024：为什么岁月静好必须从静心开始？

大家好！我是张其成。“只求身静心安好，不羡门前车马喧”，这是明代书法家文肇祉写的诗句。的确人人都希望有一个岁月静好的人生，尤其是在当今这个瞬息万变的社会，我们几乎每天都会遇到烦恼的事情，我们的心总是躁动不安，怎么才能让心静下来？这是我们大家都关心的问题。让我们听听老子《道德经》第十六章是怎么说的：

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

这一章就是教我们怎么静心的，首先老子提出一个六字法则：“致虚极，守静笃。”极，是极点；笃，是深沉。“致虚极”就是要达到极度的虚无，“守静笃”就是守住深度的清静。虚要虚到极点，静要静到极点。这个要求是很高的。

郭店楚简本《老子》有这一章的前一部分，开头是“至虚，恒也；守静，笃也。”达到虚无要永恒，守住清静要深沉。“至虚，恒也”，是从时间上来说，而通行本“致虚极”是从程度来说。这是道家一种十分重要的修道功夫。“虚极静笃”是一种得道的境界，“虚静”比较容易到达，但“虚极静笃”却很难达到，需要长期的修炼。按照道家内丹派的说法，经过炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个阶段以后才可以达到这个境界。按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是达到“虚极静笃”的境界，然后就能觉悟智慧。也许你会有所怀疑，这可能吗？那我就用佛洛依德心理学潜意识理论来说明这个问题，潜意识是指人类心理活动中未被觉察的部分，佛洛依德将潜意识分为前意识和无意识两个部分，“虚极静笃”相当于无意识部分。人的潜意识占到了百分之九十五以上，人的意识只占到不到百分之五，意识好比冰山一角，潜意识才是水面下的冰山山体，“虚极静笃”好比是冰山的最底部。潜意识里蕴藏着巨大的潜能。我们的潜意识里储存着我们听过的、看过的、经历过的所有的信息，还有我们祖先流传下来的信息，有我们的祖先本来具备，但后来却消失的各种潜能，平常它们不会浮现出来，只有在你遇到特殊情况的时候，比如极度危险的状态下，你的潜能才会发挥出来。当然我们不可能以生命为代价来开发我们的潜能。“致虚极，守静笃”就是老子教导我们开发潜能的最好办法。其实儒、释、道三家共同的修行方法，如果用一个字来说，就是“静”；用两个字来说，就是“虚静”。老子首先提出的是更高要求是“虚极静笃”。虚静要达到极点，才能开发和释放潜意识中的潜能，才能充分发挥人的直觉、体悟、灵感思维。如果你能学会这种方法，你的心就会静下来，就不会浮躁、焦虑、抑郁，你的生活一定会变得更加美好、更加幸福。

人在极度虚静之后会看到什么现象呢？老子接着说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”“并”是一起、同时的意思，“作”本义是发生，引申为运动变化。“复”就是回复、回归、循环往复。万物一起生长，我因此观看它们的循环往复。万物纷纷纭纭，各自回归到自己的根本。

“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”这两句郭店楚简本是：“万勿（物）旁作，居以须复也。天道员员，各复其堇（根）。”前一句意思相同。后一句是“天道员员”，“员”，圆。“员员”，圆貌。 意思是天道好比一个圆在不停滚动，万物各自都会回归到根本。

这是在极度虚静的状态下才能看到的天道运动规律，这个规律老子用一个“复”字做了总结，“吾以观复”“各复归其根”，也就是说万事万物的运动变化最终是一种循环往复的规律。比如太阳东升西降，月亮阴晴圆缺—晦朔弦望，一年四季春生、夏长、秋收、冬藏，接着又是春生、夏长、秋收、冬藏，还有潮起潮落、云卷云舒、花开花落、等等，永远都是循环运动的。万事万物、芸芸众生，最后都会回归到根上去。你看树木长高了，长得很高很高，但是到最终，树上的叶子还是要落在根上，叶落归根。那么我们人是不是也是循环往复呢？人从婴儿、到少年、青年、壮年、老年，最终死亡，按照《黄帝内经》的说法“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”，人从大地上降生，最终回归大地，“入土为安”。我们人都是从无中来的，最终还回归于无。佛家讲“六道轮回”，这辈子做善事，下辈子就能进入“上三道”（阿修罗、人、天），这辈子做恶事，下辈子就进入“下三道”（恶鬼、畜生、地狱），都在六道里循环往复。当然成佛、成道就摆脱轮回之苦了，叫寂静涅槃。

老子了不起的地方在于明确提出“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”提出天道万物周而复始、循环往复的大规律。那么这个规律是不是老子发现的呢？我认为不是，应该是老子受到《周易》的启发，是对《周易》的解释，“周易”是什么意思？就是周期变化。《周易》第二十四卦是复卦，卦象是上面五根都是阴爻，最下面一根阳爻，表明阴气到极点的时候阳气就来了，一阳来复了，卦辞就说“出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。”“出入”有出就有入，“朋来”的“来”隐含往来，有往就有来，“反复”就是循环往复、周而复始，“七日来复”字面意思是七天就会回复，重新来过，其实这个“七天”表示一个周期，因为一个卦是六根爻好比六天，所以第七天就是新的周期的开始。这个规律《彖传》解释：“复，其见天地之心乎？”循环往复大概就是天地的大规律吧？可见老子讲的“复”明显是受到《周易》的影响，是对《周易》的进一步阐发。

现代大儒，被称为“现代三圣”之一的马一浮先生就曾经比较过老子的《道德经》和孔子的《易传》的差别，他说：“老子说吾以观其作复，是万物作复之外别有一个能观之我。”也就是说老子是把我和万物分开对立的，他还举《道德经》第七章“圣人无私，故能成其私”为例，说明老子是“己与物终成对待，此其所以失之也”。孔子《易传》说：“圣人感人心而天下和平，观其所感天地万物之情可见矣。”马一浮说：孔子“是在自己身上看”，天地万物之情“不是离了自心恒、感之外别有一个天地万物”。所以孔子是“物我一体”，“老子的病根所在只是外物”。我是很尊敬马一浮先生的，他对《周易》极为推崇：他说“天下之道统于六艺而已，六艺之教终于《易》而已。”六艺就是六经，天下之道最终归于大《易》，包括这里对《易传》物我一体的说法，我都是高度赞同的。但这里对老子的评价我却不敢苟同，老子的“吾”其实是“道”的化身，既超然物外，又融入物中。这个“吾”已经是“致虚极，守静笃”，物我合一，没有任何分别心。《道德经》第七章老子说的“圣人无私，故能成其私”，这个“圣人”也是道的化身，因为“无私”，所以能“成其私”，既然都无私了怎么还自私呢？显然“成其私”并不是指成就自己的私心，而是成就“圣人”的本心，“圣人”是得道之人，他的本心就是无私之心，物我合一、天地混同、万物虚静之心。

那么怎样才能让心静下来？入静有窍门吗？请听下一讲。