张其成讲《道德经》丨021怎样才能做到宠辱不惊？

大家好！我是张其成。我们都知道一个成语叫宠辱不惊，有这样一副对联：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天边云卷云舒。”可是古今对比，会发现一个奇怪的现象，古代战乱不已，物质匮乏，命运多艰，朝不保夕，但能做到宠辱不惊的人却不在少数，比如陶渊明“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”范仲淹“不以物喜，不以己悲”，苏东坡“一蓑烟雨任平生”“也无风雨也无晴”……真是不胜枚举。当今中国和平发展，物质极大丰富，社会保障水平大幅提高，可是人们的抗压能力却大大降低，抑郁症、焦虑症却大幅度提高，能做到“宠辱不惊”的人反而越来越少，这是为什么呢？

二千五百年以前的老子提出了一个“宠辱若惊”的命题。我们先看一下《道德经》第十三章： 

“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”

郭店战国楚简本有这一章，除了个别地方有缺字外，几乎完全相同。马王堆汉初帛书本除个别用字不同外，其他也都相同。

这一章提出了两个命题，一个是“宠辱若惊”，一个是“贵大患若身”。先看“宠辱若惊”，意思是：无论是受宠还是受辱都感到很吃惊，那么，“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”什么叫受宠和受辱都吃惊？因为受宠是卑下的，得宠了会感到惊恐，失宠了也会感到惊恐，这就叫受宠和受辱都吃惊。什么是宠？什么是辱？河上公解释：“宠者尊荣，辱者耻辱。”宠就是处于尊位，辱就是出于卑位。什么叫“若惊”？河上公解释：“得宠若惊，处高位如临深危也。失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。”王弼解释：“宠必有辱，荣必有患。惊辱等，荣患同也。”看出了受宠和受辱的等同关系、辨证关系。

为什么“宠辱若惊”？因为受宠和受辱都是人为因素造成的。从宠辱得失来说，有四种情况：受宠和失宠，受辱和失辱。其中失宠和受辱时感到惊恐，这好理解，但受宠和失辱时也要感到惊恐则难以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的东西。就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居在下位，这本身就是一种不平等的关系，所以老子说“宠为下”，是说受宠从本质上说是卑下的、不公平的，与受辱一样是有损自我尊严和人格完整的，因此不要沾沾自喜，反而要感到惊慌，要战战兢兢、诚惶诚恐。你想，人家宠爱你，给你高位，或者是因为你有可爱之处，或者是因为你有可利用之处，而可爱是一种感情，可利用是一种需要，感情和需要总是短暂的、可变的，一旦变化了，当然就失宠了。当年张良就是因为受宠时有清醒认识，所以避免了像韩信那样被刘邦杀害的结局。至于失辱是指洗刷了耻辱，同样也要有恐惧之心，仍然要保持忧患意识。吴王夫差就是在打败了越王勾践，洗清了自己父亲阖闾兵败的耻辱之后，松懈大意，而反遭失败、蒙羞而亡。

在老子看来，本来万事万物都是公平的，“天地不仁以万物为刍狗”，本来就不应该有高低贵贱之分，也就不应该有宠辱之别。所以你受宠受辱的时候就会惊恐，那怎么样才能保持一颗平常心呢？很简单，没有受宠的感觉。突然有一个重要领导要接见我了，那他就应该见我，不觉得受宠。突然得到一个东西，那我就该得到，突然失去一个东西，那我就该失去。“得之我幸，失之我命”，得与失是一回事，保持同样的淡泊和从容，这就是大道，它是有无相生，宠辱相形的。所以只有做到“宠辱若惊”，才能达到“宠辱不惊”。

再看第二个命题：“贵大患若身。”“贵”在这里是个动词，意思是重视，“若”是好比，意思是说要重视大的祸患就好比重视自己的身体。“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”什么叫重视大的灾祸就像重视自己的身体啊？我之所以有那个大的灾祸就是因为我有这样的身体，要是没有了身体还担心什么灾祸呢？老子告诉我们不要太看重自己的身体，过分看重自己的身体，总担心自己身体这里有问题那里有问题，久而久之就真的有问题了。据统计癌症患者有三分之一是被吓死的。相反有的癌症患者看得开，放下手头工作去游山玩水，回来一检查病情反而减轻了，有的甚至好了。心情放松了，不把病当一回事，病反倒好了；你越担心，病越重，所以要无身，无身了还有什么灾祸呢？这与第七章“外其身而身存”、“后其身而身先”讲的不正是一个道理吗？

最后老子总结说：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”“贵”是重视，所以只有像重视自己身体一样来治理天下，才可以把天下托付给他。这个“若”是才的意思。马王堆版本“若”写在“女”（汝），隋唐之际傅奕版本写着“则”，所以只有像重视自己的身体那样治理天下，才可以把天下交付给他；只有像爱惜自己的身体那样爱惜天下，才可以把天下托付给他。这里是在说要爱惜自己的身体，和前面说的不要太看重自己的身体似乎矛盾，其实不矛盾，只是角度不同，意思是一样的，都是在说不要把身体看成是自己的私有东西，不要重视自己的私欲，前面说的“贵大患若身”是说太自私必有大患，越重视自己越有灾祸，这里讲的是要重视天下百姓，爱护天下人就像爱护自己的身体。你把自己的身体和天下看成一回事，这正是一种无私的表现。

那么老子讲的“身”究竟是什么意思？老子究竟是在讲“贵身”“爱身”还是在讲“无身”？不少人认为老子是讲“无身”，“及吾无身，吾有何患？”这一点和佛家不重视身体是一样的，佛家说身体就是一个臭皮囊，是一切烦恼和灾祸的根源。这种观点是不全面的，这是把“身”完全等同于“肉体”，其实人身包括精神和肉体两部分，老子讲“无身”是偏向于精神方面，是指不要追求荣耀、显赫的东西，不要追求声色犬马之类的物欲享受（第十二章“不为目”）。老子讲“贵身”是指爱惜自己的身体，偏向于肉体方面，是指要满足自己最基本的生活需求（第十二章“为腹”）。“无身”和“贵身”都是在讲一种平衡适度，两者不仅不矛盾，而且还是互为因果关系，正因为“无身”，所以“贵身”；正因为“贵身”，所以“无身”。两者所达到的目的是一致的，都是安逸、恬静、平淡，是生命的返璞归真，是生命的最高境界。

了不起的是，老子进一步把“贵身”、“无身”的思想推广到“贵大患”、“治天下”，这体现老子“身国一体”“身国同治”的思想，体现老子以天道明人道、以人道证天道的思维方式。试想一个连自己的身体都不重视的国君，他怎么会珍惜自己的百姓以及天下的人民呢？反之，一个重视自己身体而不追求声色物欲的国君，他怎么会不珍惜自己的人民而去侵略别人、扰乱天下呢？

那么天道、人道的“道”究竟能否把握呢？请听下一讲。