如何在现代社会中实践无为丨天地译文

《庄子·天地》其二译文

夫子说：“道是多么盛大而辽阔呀！它覆载天地、包罗万物，化育众生，君子不可不效法道之无为，抛却个人心智、放下有心之累。”这里的夫子，一般认为是老子，也有学者认为是庄子。

夫子说：“任天地万物率性而动，不加以人为的干涉，就是顺应天道；无须言说，由天地万物自然彰显各自的德行，就是符合天德；爱如雨施、德泽广布就叫做仁。”但这种仁又不同于儒家的“仁者，爱人”和墨家的“兼爱”，道家的“仁”是没有感情色彩的，完全出自天然本性的，就像雨水润泽万物一样。

夫子接着说：“万物形态万千、性情各异，但却因天道而消弭对立、同归于一，这就叫做大；行为举止不标新立异、混同于众人，这就叫做宽；包容万物，而能放任万物之不同、顺应苍生之性情，这就叫做富。执守万物本有的德行，就可以说掌握了万物的纲纪；令万物的德行有所成就，就可以称作立，也就是立身成人、有所建树；能够因循于大道，就叫做备，也就是令德行完备；不被功名利禄扰乱心志，能做到不以物喜、不以己悲，就叫做完，即保全自身的天然德性。”

在这段话中，夫子一共提到了十个面向的德行，包括：天、德、仁、大、宽，富、纪、立、备、完。夫子进一步说：“君子如果把这十点内化于心，就能心性宽大而包容万物，德泽滂沛而令天下归依。像这样的君子，会任由黄金埋于深山、宝珠沉潜海底；不以货财为利，更不会贪图富贵；不因长寿而高兴，也不因命短而哀伤；不以飞黄腾达为荣耀，也不以穷困潦倒为耻辱；不将全天下的利益据为己有，也不因君临天下而自觉显贵。因为显赫就是在彰显自己，将自己的显耀之处展现在世人面前，是绝对不符合大道的。君子应该忘掉物我的差别，融万物为一体，视死生为一物。”

夫子说：“道，宁静深玄，犹如深渊；道，澄明清澈，好似流水。钟表、罄等金石类器具如果不得道，就不会发出响声。意思是说，金石之器要想发出声音，需要被敲击，否则就不可能鸣响，这便是金石之道。天下万物、林林总总，都有着各自的本性，至于是需要敲击呢，还是需要雕琢呢，谁能判定它们的本性呢！”言外之意便是，只有“王德之人”，也就是怀有盛德的人，才能判定万物的本性。

于是夫子接着说：“王德之人，立足于大道而与神明相通，自然虚静无为，只是坐在那里，看着时间流过，对天下俗务都耻于关心，所以德行广大而深厚。他心有所动，都是源于与外物的感应。道，造就了我们的形体；德，赋予了我们本性。没有道和德，形体就不能产生，本性也无法彰明。保存形体而发扬本性，树立天德而明晓大道，这不就是盛德之人所做的吗？像一条隐没于地下的河流，沛然而出、物感而动，浩浩荡荡，万物纷纷追随于他，这就是王德之人！道就是这样，看起来昏暗不明，听起来寂静无声，可是，领悟天道的人，却能在昏暗中看到光明，在寂静中听到万籁和谐的声音。道虽然藏得很深，却能支配万物；道虽然神秘莫测，却总能显示出它精妙的作用。它无时无刻不与万物相连接，虽虚无至极，却能满足万物的需求。它总是那样千变万化，可大可小、可长可短、可近可远，顺应着万物，也自然而然成了万物的归宿。”

至此，《天地》篇的主旨已经和盘托出，就是要君主“存形穷生（性），立德明道”，成为天道的观照者和体现者，任万物自盛自衰，则百姓恬淡而居、天下自然大治。