018：魂和魄怎样才能不分离？

大家好！我是张其成。我们常常听到“失魂落魄”“魂飞魄散”，有人可能还听说过“三魂七魄”，那么魂魄究竟是什么呢？我们来学习《道德经》第十章：

“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

郭店战国楚简本没有这一章，马王堆汉初帛书本有这一章，但甲本缺字太多，乙本个别字不同，其他基本相同。帛书乙本和通行本开头一连用了六个“乎”、六个反问句。

第一句“载营魄抱一，能无离乎？”“载”是个发语词，没有意义。“营”就是魂，“营魄”就是魂魄，“抱一”就是合一。这句意思是魂魄合一，能不离开吗？魂魄是人体中一种看不见也摸不着的精神灵气，但“魂”和“魄”功能不太一样，我在讲《黄帝内经·灵枢·天年》篇时说过：“随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄。”伴随着神气往来存在的精神灵气，叫做魂；伴随着精气出入流动的精神灵气，叫做魄。魂主宰着人的精神，魄主宰着人的物质。肝藏魂，肺藏魄。魂是在外，为阳，魄在内，为阴，魂魄是阴阳合体的，一个主外一个主内，两者是合在一起的，中间是不阻断的。道教把人的魂魄分作“三魂”和“七魄”。魂魄在后天逐渐分离了，所以老子主张要“抱一”“能无离乎？”什么是“一”？河上公解释是“道始所生，大和之精气也”，严遵解释是“去华离末，归初反始”，王弼解释：“一，人之真也。”总之是要回到生命初始、本真状态。要回到魂魄合一的初始状态。魂魄合一是天人合一、阴阳和合的整体思维的反映。

第二句：“抟气致柔，能如婴儿乎？”“抟”通“团”，就是聚合的意思，婴儿的阴阳二气，即元精元神是最纯真的，两者一定不能分离，只有合起来，才能至柔。聚合精气达到柔和，能像婴儿那样吗？老子是要我们像婴儿一样把生命之精气团起来，内收，不让它发散掉。这样人体才变得柔软、柔弱。俗话说“一把老骨头”，人越老骨头越硬，越容易骨折，身体也越僵硬，预示着真气越来越耗散了，所以要像婴儿那样聚气柔软。婴儿的柔软、柔弱正是生命力强大的表现。第五十五章老子发现婴儿的四大秘密，十分精彩，我后面会讲到。

第三句：“涤除玄览，能无疵乎？”洗除杂念静心内观，能没有瑕疵吗？“涤除”就是用水洗涤。“疵”就是瑕疵、污垢。水是最纯净的，可以洗掉一切污垢，我们要经常用水来清洗我们自己的心灵。就像禅宗北宗神秀大师作的偈子：“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”《周易》中也说要“洗心”，当然这是一个形象的说法。洗心就是老子说的“玄览”，“玄览”马王堆帛书本写作“玄监（鉴）”，“玄”是幽深、黑色的意思，“览”就是看，幽黑地看。当然不是睁开眼睛往外看，而是闭着眼睛往里看，就是内视、返观。李时珍说过，中医的脏腑经络是“内景隧道，惟反观者能照察之”。往里看，气血的通道就是经络，这就是玄览的方法。玄览，是一种道家内修的功夫，不是嘴上说说而已。只有通过玄览，才能使自我内心纯净，不染上一丝灰尘，不着一点瑕疵，进入无思无为、清明虚空的境界。

第四句：“爱民治国，能无为乎？”爱护百姓治理国家，能做到无为吗？你要治理这个国家，要爱护你的老百姓，那一定要无为而治，“无为”是老子治国的最高理念，不是不作为，而是不要违背自然去妄为，这一点我将会在后面相关章节详细解释。

第五句：“天门开阖，能为雌乎？”马王堆帛书乙本写作“天门启阖，能为雌乎？”“启”就是开，开启。天门一开一合，能保持安静吗？雌和雄是相对的，雌为阴，主安静；雄为阳，主活动。“为雌”就是守雌，守住雌性的东西、阴柔的东西，意思就是要守静。那么“天门”究竟是指什么呢？各家解释不一，河上公解释为“天门谓北极紫微宫，开阖谓终始五际也。”什么是“五际”？五际是汉儒阴阳五行说中的一个说法，是说每逢卯、酉、午、戌、亥这五年，是阴阳终始交会之年，政治上一定会发生重大变动。王弼解释“天门谓天下之所由从也，开阖治乱之际也。”河上公和王弼的意思是说天象运行阴阳交会治乱更替，能尽量守静不要剧烈变动吗？这是借天地运行说治国，如果用于治身，河上公说：“治身天门，谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。”我认为在自然界天门就是天地之门，天门开合就是天地运行，天地运行要守雌守静，正常运转。否则，就是狂风暴雨、电闪雷鸣，飞沙走石，沙尘暴、雾霾、地震海啸、洪水泛滥、地动山摇……这肯定是老天发威，天怒人怨。如果用在人身上，天门就是人的天门盖，也就是头顶盖骨，也叫囟门。小孩子出生时前后囟门都很软，好像打开；出生后3个月左右后囟门慢慢闭合，1岁半左右前囟门慢慢闭合，变硬。通过道教内丹功修炼天门会慢慢变软，这就是“能为雌乎”，雌就是柔软，天门好像重新打开，接受天地日月的精气能量。

第六句：“明白四达，能无知乎？”“知”通“智”，这里是指机巧、心机，这句意思是明白事理通晓四方，能够不用心机吗？老子反对利用心机、挖空心思去追求所谓的知识、通晓所谓的事理。主张无知无虑地明白四达。老子看到人们的机心太重了，人的清静的本心就丧失了，所以主张要回归到人的本心、本性上去，这样社会才安宁。从人体修炼的视角，“明白四达，能无知乎？”只有在无知无虑、虚无入定的境界，才能出现头脑极度灵明、明白事理、通达四方。

这六句既是在说宇宙自然的正常运行的状态，也是在讲治国理政无为而治的要求，还是在讲修身养性的方法、真气修炼的过程。既是天道，又是人道。

最后老子总结：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，“生之畜之”的“之”是指万物，“畜”通“蓄养”的蓄。生万物养万物，“生而不有”，生养了万物但不占有，“为而不恃”让万物作为但不自恃己功、不居功、不强求，“长而不宰”让万物成长但不去主宰，这就叫玄德。“生而不有，为而不恃，长而不宰”这三个“不”，《道德经》多次提到，比如第二章“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，第五十一章“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”“玄德”是老子提出的重要概念。我在讲五十一章时再详细解释。

第九章老子提到“无离”“无疵”“无为”“无知”，那么究竟什么是“无”呢？请听下一讲。