盡心下37.2鄉愿

孔子曰：「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。」

【語譯】孔子說：「從我的學校門口經過，卻沒有進教室來聽課，我能夠不為他感到遺憾的人，應該只有鄉愿了吧！因為鄉愿就是殘害道德的人。」

【註釋】原，同愿字，愿字謹也，謹慎、忠厚。愿字本是正面義，但是鄉愿者，一鄉人皆稱愿，這就有點問題了，因為全鄉人中有善有惡，必是良莠不齊，若連鄉中惡人也稱其人謹慎忠厚，這必然是善於曲意討好阿諛虛偽之人，故孔子謂之賊。

這裡摘錄了孔子教誨，但是不清楚這段文字，是孔子在何時何地，或是哪一本經典中的紀錄。前人以為是萬章誦孔子之言，又接發問之辭。但我以為，這應該是另起新章，既非萬章問，也不是孟子言。若是萬章所言，後一「曰」字則為冗。不過這段文字是誰所說，並不重要。

之所以引用孔子教誨，是要延續上段問題，因為狂獧者雖不與俗同，狀似學問德行不足的小人，卻受到孔子讚與肯定。而真正被孔子拒絕的人，並非狂獧者，而是一般人都喜歡親近的鄉愿，一般人甚至以為鄉愿德行充沛。於是孟子萬章師徒將以此針對鄉愿行為做討論。

（萬章）曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」（孟子）曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：「古之人，古之人。」行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

【語譯】萬章問：「甚麼樣的行為才算是鄉原呢？」孟子說：「鄉愿（批評狂獧者）說：『那些人（狂獧者）說話何必誇大囂張呢？說話也不考慮自己行為是否做得到，做事也不考慮自己曾經說的話。狂狷者沒事就說古人如何如何，但是（狂獧者）做事為何那麼孤獨冷漠不近人情呢？生在這世上，就應該按照世上的習慣做事，只要大家都高興就可以了。』像這種掩藏自己內心思想，只為了討好世人的傢伙，就是鄉愿。」

【註釋】踽踽（音矩），獨行不進貌，孤僻，不與人同。涼涼，薄也，冷漠，不能親厚於人，不近人情。閹（音煙），閉藏。閹然，將內心真正的喜惡掩藏不給人知。媚於世，討好世人。

鄉愿說狂獧者嘐嘐，是因為狂狷者立定的志向太不可思議，例如狂獧者說自己要成為堯舜，或是要教化眾人，或是想平定天下，更是要萬古流芳。如此壯志，在自私的小人眼中，就成為難以想像更無法完成的幻想，所以鄉愿說言不顧行，是指狂獧者說話也不考慮自己有無能力做到，只會吹牛皮。又說行不顧言，因為鄉愿認為狂獧者既然有大志向，就應該立即行動，至少要離開家鄉出去闖盪，但是只見狂獧者每天都在家種地讀書孝父母，盡做些農夫工作，搞那些小事怎可能完成大志向，行為完全不符合志向承諾。其實，鄉愿的反應，是因為眼界太小所致，認為自己做不到的事情，其他人也不可能做到，尤其是狂獧者所表現出孤獨冷漠（踽踽涼涼）的個性，更不可能完成口中所說的偉大事業。而鄉愿的這種思想，也就是莊子所說「小知不及大知，小年不及大年」（逍遙遊）。

關於這節文字，清人俞樾之古書疑義舉例有以為是錯簡，應該放在前節的「其志嘐嘐然」之下。我自以為完全無錯簡，故不採用。文字編排差異見本章末附記。

萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」（孟子）曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」

【語譯】萬章問：「全鄉人都稱讚他是謹慎忠厚的人，無處不被人稱讚是謹慎的人，孔子卻認為他是殘害道德的賊人，為什麼呢？」孟子說：「想要反對他，卻找不到可以反對的事實。想要責備他，也找不出可責備的錯誤。他總是贊同當下世俗流行的錯誤觀念，總是附和參與社會喜好的汙濁行為，平常沒事做時總是主張要盡忠守信，做事行動時也強調要清白廉潔，然後眾人都很喜歡他的作風，他自己更認為自己是忠信廉潔。但是，鄉愿的行為絕對不同於堯舜，鄉愿甚至不贊成堯舜的道路（是與堯舜思想行為相反），所以說他是殘害道德的賊人。」

【註釋】非之，反對他。非之無舉也，想反對他卻無從反對，因為他總是提倡仁義道德。刺之，責備他。刺之無刺也，想責備他卻無從責備，因為他很少為公眾做事，也就不容易犯錯誤。同乎流俗，同意流行風俗，例如流行享樂主義，鄉愿也隨眾人喜好同意。合乎汙世，參加汙穢行動，例如舉辦迷信祭典，鄉愿鼓勵眾人繼續錯誤行為。居之，居家無事時。行之，出外做事時。與，贊成。入，同行。

萬章問題的重點在於，眾人所喜愛的人，為何孔子會反對？眾人皆稱善，為何孔子獨曰惡？孟子解釋，當一個人沒有犯錯誤，並不能代表他的行為是端正，因為他可能從未為眾人做事。當一個人主張仁義道德，也不能代表他的思想修為很圓滿，因為他可能從未用身體實踐道德。要判斷一個人的德行善惡有無，就必須考量他的行為，是否符合堯舜的道德標準，也就是要觀察他是否能學習仿效堯舜的行為，觀察他是否能成為教化眾人的導師。假如他不能，也不願意仿效堯舜行為，又無法教化眾人，只是嘴上要求他人，自己卻做不到，那就是殘害道德的賊人。

（孟子曰）孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。』

【語譯】（孟子說）孔子曾說：「厭惡似是而非的任何事物：厭惡狗尾草，畏懼它妨礙稻作秧苗健康成長。厭惡自以為聰明的人，畏懼他的行為擾亂了正義。厭惡諂媚善辯的人，畏懼他的言語擾亂了誠信務實。厭惡鄭國音樂，畏懼他干擾了端正音樂的教化內涵。厭惡紫色，畏懼它混淆了紅色。厭惡鄉愿，畏懼他擾亂了道德。」

【註釋】孔子曰，孟子引用孔子教誨，見論語陽貨篇。惡（音勿），厭惡。莠，俗稱狗尾草，雜草，與秧苗形似，生長田中，若不拔出恐妨礙秧苗發育。恐，畏懼，擔心。佞，巧調高才，朱熹說是才智。利口，諂媚、巧言善辯之人，與佞人類似。鄭聲，鄭國的音樂，聽了使人興奮狂亂。紫，介於黑色與紅色之間的顏色。端正的顏色只有五種，綠、紅（朱）、黃、白、黑，分別對應木、火、土、金、水五行，但是紫色非正色，黑不黑、紅不紅。五行紅色代表積極進步，黑色代表智慧學問。

孟子解釋孔子之所以反對鄉愿的最主要原因，是在一個亂字。似是而非，混淆視聽，虛偽造假，避重就輕，都是亂的表現，更是鄉愿的專長。鄉愿用亂來抬高自己的社會形象，更用亂去貶低道德的價值。鄉愿用亂，能教眾人將邪惡行為，當作無傷大雅的生活調劑，卻教眾人將端正道德，視為妨礙生活工作的繁文縟節。於是，由孔子這段話可以知道，在春秋戰國時代，之所以道德淪喪，並非是全天下人皆厭惡道德，而僅只是由少數鄉愿帶頭鼓動起鬨，慫恿君主與人民降低道德標準。這樣的主張，很是受到意志不堅者的歡迎，而這股歪風是一發不可收拾，最終燒遍全天下。

（孟子曰）君子反經而已矣。經正，則庶民興。庶民興，斯無邪慝矣。

【語譯】（假如要對抗鄉愿，假如要恢復道德）君子的行為只有返回到正常的大道上而已（不應該有其他選擇）。君子若能夠昭示出端正的經常道路（天道），人民自然就能夠效仿學習。只要人民能夠振奮學習端正的經常大道，世間就不存在任何隱匿在暗處的邪惡思想行為。

【註釋】經，正道、大道、常道。反經，返回經常的大道，遵循天道正義，在行為上表現出正義。經正，向天下人民展示昭示經常的道德正義，正字作動辭昭示解。經正並不是要去端正大道，大道本就端正，只有人心會不端正，君子也無力去端正大道，只能向大道學習。興，起也，又舉也、盛也、善也。慝，藏匿。無邪慝，邪惡無法藏匿隱蔽。

孟子最後要說，能夠與鄉愿抗衡的，只有君子大人，能夠恢復道德力量風氣的，也只有君子大人。針對鄉愿的亂，君子並不需要對其正面辯論（估計也沒法與鄉愿辯論，因為鄉愿也主張道德），君子只要表現出不亂，是從亂的位置返回到端正，是表現出鄉愿無法，也不願意遵從的真正端正道德行為，是真正堯舜，乃至於商湯文武周公孔子都認可同意讚許的道德行為。只要君子們能展示道德行為，人民自然願意遵從模仿與學習。人民若能學習道德並執行道德，天下間將沒有邪惡可以躲藏隱蔽的處所。