盡心下37.1吾黨之士狂簡

章37

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

【語譯】萬章問：「孔子在陳國時，說：『我為何不回家呢，家鄉的讀書人很有狂妄自大的志向（狂），但是學經歷卻太淺薄簡略（簡）。（家鄉的讀書人）於是在學習時，就算非常努力求取進步，仍舊會遇到許多阻礙困難，不過那些困難也沒有使他們忘記最初立定的求學目標。』孔子在遙遠的陳國，為何還會思念在魯國的狂妄讀書人？」

【註釋】孔子在陳…不忘其初，見論語公冶長22。孔子原話:「 歸與！歸與！吾黨之小子狂簡。斐然成章，不知所以裁之。」

狂，本義是指狾犬（狾音制，又寫成猘），狾犬的性情是瘋顛不聽命令，於是狂字有猛烈不受控制之意。做事時自主意識高張，又不服從長官命令，也就是狂人。簡，略也，是簡單，這裡當作草率隨便。狂簡，豪邁迅速又不拘小節。之所以會狂簡，因為心中急切，希望表現自己能力，於是做事成果雖然明顯，但是影響層面有限，只能解決燃眉之急，卻不能造福後代子孫。

孔子之所以想回家，是發現家鄉後輩讀書人，都很有志向目標，但由於人生經歷不足，以至於學問的成長緩慢，不過子弟們都沒有起餒，也沒有忘記初衷，更不會放棄學習，是非常努力在求學，所以想回家教導後輩子弟。

孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

【語譯】孟子說:「孔子覺得若是不能與實踐中道的人一起工作生活，退而求其次，就選擇狂者與狷者一起工作生活。因為狂者能進取，狷者有所不為。孔子難道不想與有中道德行的人在一起嗎？是找不到啊，所以只能求其次。」

【註釋】孟子引用孔子教誨，見論語子路21，子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。」

這節書所說的狂，與前節的狂簡不同。因為狂者做事絕對不願意從簡，不會隨隨便便交差了事，狂者要求的是「進取」，是要進步，又要取得成功。是不成功就決不善罷干休，要盡一切努力去取得成功，等於是雖千萬人吾往矣，任何人來勸說，狂者都不會放棄，不接受任何人命令指揮，所以是狂。只是狂者所要取得的是自己的成功，不見得是團隊領導人所認為的成功。

獧字同狷字，「獧者有所不為」是因為要堅持自己的原則，不會按照他人要求做是。獧者認為對的事情就可以做，若是認為不對的事情，無論如何都不會去做，也就是不受外力威脅利誘。論語中用「狷」字，是「獧」字的簡寫，說文解字解釋「狷」字是「褊急也」，這個「急」字與速度快慢無關，也不是在說情緒激動，而是形容空間容量的侷促狹小，而「褊」字（音扁）是指比較小的衣服，是與自己身形不合的衣服，穿在身上很難過，伸展不開的衣服就是褊。於是「獧」字就可以看作是工作能力比較小，思想智能比較低，個性也比較保守，比較安分守己沒有作為，甚至是比較不合群，比較孤僻的人。於是用現代的語彙來形容「獧者」，可以看作是脾氣倔強的人，是不知轉圜不知變通的人，硬的與石頭沒兩樣，但是獧者也能把自己照顧妥善。今天有人將獧者看成急躁之人，我以為不適合，蘇東坡在賈誼論中，把獧者視為清高與正直之人，則是有中。

狂者必須要直道而行，是不願意犯錯誤，也願意接受眾人的檢驗，因為狂者有自己的中心思想，對於自己認為應該做的事情，就勇往直前毫不畏懼，只願意服從自己的信念，不願意接受他人擺佈，更看不起趨炎附勢的小人。就因為狂者看不起任何人，所以說他是狂妄，也等於是驕傲，是對自己的能力驕傲，是很自負，更是因為有實力而驕傲。於是像這種只為自己著想，只為自己做事的人，就等於是小人。但是孔子卻願意與這種小人相處，並認同這種小人。

而獧者與狂者恰相反，狂者是極度開放，獧者卻是極度的保守。因為獧者自知能力有限，是清楚的認識自己的能力，於是不敢冒險激進，雖然不願意為他人做犧牲，卻也不願意犯錯誤，雖然也是只能照顧自己的需要，雖然也是只能做小事的小人，但是孔子也贊同這樣的小人，願意與這種小人一起相處。

孔子說要得中道而與之，是要與有中道德行者一起做事業，一起宣揚文化。但是甚麼是中道？中道是中間的道路，是不偏左也不偏右，是不快也不慢，是恰到好處的速度與方向。但是如此解釋對年輕同學可能不好體會，而這章書說的狂者，是做事太快太急，獧者是做事太鈍太緩，狂與獧就是兩種極端，卻都不是中道。真正的中道，也不絕對是沒有快急，或是沒有緩鈍，而是在應該快急時很快急，在應該緩鈍時很緩鈍，也就是因時制宜，依照時間環境去調整自己的行為動作，這就是孔子自己的行為準則，所以孟子說孔子是聖之時者（萬章下01）。

狂者與獧者都是偏執一端，一個太激進，一個太保守，所以都不是中道。可是具有中道明德的君子又太難得，不容易遇到，孔子才退而求其次，願意與狂獧者一起同行。於是我們可以反省自己，能夠與狂者獧者相提並論嗎？有比狂獧者優秀嗎？有資格與孔子同行嗎？

「敢問何如斯可謂狂矣？」（孟子）曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」

【語譯】萬章問：「敢問甚麼樣的行為才稱為狂？」孟子說：「像是琴張、曾晳、牧皮這類人就是狂。」

【註釋】琴張，名牢，字子張。琴張與孔子弟子子張（顓孫師），可能非同一人。曾晳，曾子父。牧皮，不詳。

「何以謂之狂也？」（孟子）曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。」

【語譯】萬章：「他們為什麼會是狂？」孟子：「他們的志向非常宏大（口氣很大超乎常人想像），嘴上常說：『古人如何，古人如何』。平日時就喜歡考察模仿古人的言語行為，而絲毫不遮掩自己。（孔子）假如不能遇到狂人，就想與看不起汙穢邪惡行為的讀書人一起工作，那就是獧人，也就是比狂人次一等的人。」

【註釋】嘐（音消），誇語也。嘐嘐然，口氣很大，外人聽似吹牛皮。夷，平也，易也，等也。考，檢查，探究。夷考其行，平日經常考察模仿古人的言語行為，其字指古人。朱熹將夷字作虛字，是另一種解釋。掩，遮蔽，藏匿。屑，在乎，顧惜。不屑，不珍惜，口語看不起。不潔，不清潔，汙穢，不端正，邪惡，此指行為上的錯誤。欲得不屑不潔之士，是欲得屑潔之士，欲得珍惜清潔、在乎端正行為的讀書人，也就是不願意犯錯誤的人，也就是獧者。

夷考其行而不掩焉者也，狂人平常總是模仿古人言語行為，就怕別人不知道自己在學習古人，表現的就好似被古人轉生附體，其行為與當時凡人差異太大。其實是遵古而行，做任何事都先考慮古人會如何做，這正是儒家所標榜推崇的行為，孟子說，事半古之人，功必倍之（公孫丑上01）。這也是孔子想與狂人同行的主要原因。

這章書分上下二段。以上是上段，萬章問孔子為何思念魯國狂士。因為在一般人印象中，狂者並非善類，不是溫文有禮的讀書人，但是孔子卻對狂者狷者情有獨鍾，為什麼？

本章第一段的重點在於孟子說，孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。孔子周遊列國的目的，除了推行仁政之外，另一個重要目的，就是尋找中道者一起經營事業（推行仁政）。因為有中道修為者，就能有仁德脩養。孔子是希望在周遊列國時，尋找到具有中道修為的君主（諸侯或士大夫），進而幫助孔子推行仁德政治。但是很遺憾，孔子一直沒有遇到合適對象。然而當孔子聽說家鄉中有狂簡之士，就興起回鄉的念頭，這是因為今天的狂者獧者，經過教化加以磨練之後，就有可能成為明日的中道者。那麼要如何教化磨練才能成就中道？是要盡心知性，才能事天立命，這也就是盡心篇追求的目標。

這章書是要說，今日所見不能融合於社會環境的狂者獧者，因為都有其個人堅持的做人原則，都不會隨波逐流趨炎附勢，於是才有可能抵抗邪惡環境的侵害，更是有可能在認識天道正義之後，願意犧牲奉獻替天行道。而這樣的人，才是孔子認可的讀書人，也是孟子認可的君子。所以各位可以反省檢討自己，是不是孔子、孟子所認可同意的讀書人？以下是下段，萬章再問。