【坛经 第七品第七讲解读】看破诸行无常，你就能做到放下

《机缘品第七》第七篇，僧人志道向惠能大师提问，他读《涅槃经》有不理解的地方，那么这本经文讲了什么呢？

《涅槃经》主要是以“涅槃”作为核心概念来说的一部经。我们印象中的涅槃，大约就是指死亡进入轮回，但大乘佛教的涅槃其实是一种境界，有四个特征“常、乐、我、净”。“常”就是指恒常不变的，主要指法身；这里的“乐”与世俗的快乐不同，是一种不会断绝、不会消失的安乐境界；“我”指的是一种自在的、绝对自由的状态，是指真正的自我，是一种自性，这也是佛的特质之一；“净”就是清净无染。所以涅槃其实是一种恒常不变的安乐，一种找到了真自在、清静的状态，是智不住生死，悲不住涅槃的状态，也就是真正成了佛。以涅槃这个概念为基础，《涅槃经》还讨论了佛性、成佛、业报、忏悔、向善等很多大众关心的话题，佛教中的天台宗、华严宗也把《涅槃经》作为佛的最高最完善的说法经典。

现在我们再来看僧人志道的疑问，他不明白的是《涅槃经》中的“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”这句话。这句话是什么意思呢？世间的万事万物都是无常的，因为有生就有灭，就像花无百日好，有开就有败，只有脱离了生灭，才会达到一种恒常不变的安乐境界。

志道认为，色身也就是我们的身体，法身就是我们的本质，色身脱离了生灭，就没了生命，法身脱离了生灭，就没了感情、认知，像花木石头一样，这怎么就能获得恒常的安乐了呢？他的这种观点其实是站在“有”的基础上的，也就是“安乐”是我们应该实际感受到的，感受不到的怎么会是“安乐”呢？

但志道其实被能看到、摸到、感受到的“有”蒙蔽了。我们在尘世中生活，总是执着于“有”，有健康、有快乐、有长寿、有好的物质等等，但这些“有”都是围绕着我们的色身，围绕着我们的感观，是实际并不是真实存在的。但我们无明所障把不存在当成了存在，也就有了种种的感受，因为有喜就会有悲，有存在就会有消亡，当消亡产生，我们会因为失去而难过、痛苦、悲伤，因而产生很多执念、很多烦恼。

我们刚才说过的“涅槃”的四种特征是“常、乐、我、净”，这四种特种并不是我们能实实在在感受到的，而是强调“无”。也就是我们如果能够领悟不生不灭的道理，知道本来就没有生灭，只是我们误以为有，才会产生种种真实的烦恼，而看透了实相就不会感受到有烦恼、不会感受到生灭、我们甚至不会感受到那些实际的、让你总是开心大笑的快乐，而是处在一种安定的、平和的安乐，一种平静的、持久不变的祥和状态中。而这些不是从我们的心外去寻求的，不是从我们的感受中得到的，是本自具足的，是存在于我们自心的佛性中的。《涅槃经》中有云：“一切众生，悉有佛性。”当我们看到了心中的佛性，能用佛的智慧看待世界，我们就能得到长久不变的安乐。