【第五十九讲】《卷上·徐爱录》心即理，天下无心外之事，无心外之理

各位好，今天我们讲《传习录》的另外一段，同样是在上卷的，因为这个标序各个不同，所以很难说是哪一段。就是爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”这一段，徐爱问的。

一．心外无事 至善只求诸心

至善只求诸心，恐怕对于天下事理呢不能穷尽。为什么会有这句话呢？我们要顺着《大学》的文本来讲的，上一次讲到过是明明德的问题，是亲民的问题，接着就是止于至善的问题。按照阳明的观点，至善原本就是在心，至善是心之本体，所以至善不是在心外的任何别的什么地方，天理也不是在别的什么地方，就是心本体本身。但是这个话讲出来，徐爱首先就发生了疑问。他问如果我们至善都到心里面去求，那么恐怕于天下事理（那就是事物之理，）不能穷尽。

王阳明说， 心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？这话很清楚，王阳明提出心即理也，关于心即理，我们讲了许多了，要记住。既然是心即理，那么天下哪里又有心外之事，哪里又有心外之理呢？ 既然讲心即理，那么天下就没有心外的事，当然事外也无心。我要补充一句，心外当然也没有所谓的事物之理，既然无心外之事，那么哪里会有心外之理，所以只能在心体本身去求。

二．事物之理 只在此心讲求

徐爱还是不明白，再问，如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。

这是徐爱提出来的观点。是说那比如说我们要事父母，我们要孝，那孝就是事父母的理。我们要事君，要忠，那忠就是，事君的理。交友要信，那信不就是交友的理吗？治民之仁等等其间有许许多多的理在。这些恐怕也不能不去体察，不能不去追究。

先生叹曰，此说之蔽久矣。岂一语所能悟？这些个观点，人们都觉得是这么个说法！此蔽久矣，岂一语所能悟？哪里是一句话，就能把众位都点醒？今姑就所问者言之。今天暂且就你所问的这些方面来说，下面说了。

且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。

这句话是什么意思呢？比如说讲到孝，讲到事父母，你不能做到孝，你到哪里去求个道理？到你爹娘那里去求个孝的理吗？事君，我们讲事君要忠，如果你事君不忠，你到你自己来求个理，还是到君主那里去求理？交友也好，治民也好，你交友没有诚信，你到朋友对象那里去求个信的理，还是到自己心上来求个信的理。所以王阳明说，都只在此心。毫无疑问，事父母不能做到孝，只能是反求诸己，从你自己心上找个原因；与朋友交而不能信，你也得反求诸己，从自己这边找个为什么不能诚、不能信的理，不能到对象那里去找。所以王阳明说都只在此心，心即理也，再一次强调天理就在人心。

此心无私欲之蔽。即是天理，不须外面添一分。

这个本心，没有任何别的私心、私利、私欲掺杂进来的情况之下，没有受到其他的私心、私利、私欲之障蔽的情况之下，原本就是天理，天理自会呈露、自会呈现，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。

这里已经讲得蛮清楚的了，我们只需要明明德，我们只需要把自我的本能良知开明出来，显明起来。那么当我们处在日常生活的不同的情境之中，面对着的是父母的时候，我们就构成一个独特的关系情境。见父自然知孝。同样的，如果你面对的是君主，发乎你本人之良知，把你这个明德之本体依其原本的样子呈现出来，致这个良知。那么自然就是中，与朋友交等都是如此。所以说只在此心去人欲，存天理上用功便是。存天理就是存本心，存天理就是致良知，存天理就是去人欲。这是同一件事情的两个面相，不是说去人欲归去人欲，存天理归存天理，在王阳明的语境当中，不是那样。

三．温凊定省 诚孝之心而发

徐爱听了这个话以后又问，闻先生如此说，爱已觉有省悟处，但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。

旧说实际上就是指朱熹的观点。我听闻了你的这一些个说法，我已经有所醒悟，但是过去以来一向的观点还仍然是纠缠在我的这个心里面，尚有未脱然者，还不能完全摆脱。再说，如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否？

尽管说已经有点明白了，我这个本心一发面对父亲自然知孝，可是温凊定省这一类，自有许多节目，不亦须讲求否？这些也需要去讲究讲究。

王阳明回答了，先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。 ” 

王阳明这里已经把这个道理的确讲得很清楚了。徐爱的困惑在哪里？好像温凊定省等这些个具体的节目也要讲求，问王阳明要不要讲求？

王阳明说当然要，但是从哪里去讲求？不是从外在的去讲求，还是从自己的心上去讲求。怎么说？比如说冬天，你面对着你的父母，你自己穿着裘皮大衣？结果你父亲就穿两件单衣站在你面前。你能不体会到你父亲的寒吗？你能不去想方设法地让你的父母穿暖衣服吗？你自然而然就会去求个温的礼仪，自然会去做。当夏天的时候，你自己穿的什么丝绸之类凉爽的很，而你父母还穿着个棉布衣衫的，你自然就会体会到你父母的热，你自然会去求个凊的道理。所有这一切都是那诚孝的心发出来的条件。

所谓的那些个温凊定省之理，那些具体的做法，那些具体的条件、节目，所有这些本源于那个诚孝的心发出来的，确实需有这个诚孝的心，然后才有这许多条件发出来。如果你这个心不在焉，光去考虑那样是个条件，那些个东西不是本源于自己的那个心，那个诚孝的心。那么所有这些恐怕你也讲求不了。

四．譬之树木先有根后有叶

王阳明接着说，譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。

这个比喻非常的通俗，也非常之贴切。我们明明德，去涵养，去培壅，去养育，去存养我们那个心那个本然的明德，使它明起来，这就叫做培养根本。这就好比是种树，我们这是先种根，你不能说先去种个枝叶，有了这个根自然就会枝繁叶茂，具体的那些个条件就会有本有源自然生发出来。下面王阳明在用了《礼记》里面的一段话，《礼记》言“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容。”须是有个深爱做根，便自然如此。

孝子之有深爱者，深爱就是根，根就是那诚孝的心，这就是根本。有了这个根本，自然就会有和气、愉色、婉容，和气愉色婉容，便是由这个诚孝的心、有深爱之心所生发出来的自然而然的条件，就好比是树的枝叶。

我们原来也讲过，《论语》里面讲子夏问孝，子曰色难。我说，如果我们晓得《礼记》的这段话，那么夫子所谓的色难，实际上说的便是我们每一个人发起对于父母亲真正的那种深爱的，不是色难，有了这种对于父母亲的真正的深爱，以它来做根本，我们自然会有和气、愉色、婉容。

这一段文字稍长，但是内容简单。总体上面来说，讲心即理，任何事物明了心即理的道理，我们就懂得反求诸己，懂得反求诸己，我们就会懂得去培养我们的根本。懂得培养自我的根本，懂得反求诸己，当我们处在不同的交往关系情景当中的时候，面对着不同的交往对象的时候，不论它是认知关系情境，还是伦理关系情境，还是情感关系情境，我们都能够自然而然地本源于我们原有的、根本的自我之明德把它整体的呈现出来。那么所有与此相关的所谓外在的条件，比如说冬天要穿件什么样的衣服才能温暖？是穿个棉袄，穿个羽绒，还是穿个狐皮大衣，那个都是细节。只要有那个根本在，这些都是自然而然的，节目条件，如此而已；根本就是涵养本源，涵养本源，便是明德工夫。

关于这个心即理的意义，我们原来讲过很多了，这里暂时不再做展开，往后再涉及到的时候，如果有需要，我们再做补充。今天就读这一段，谢谢各位。