欲為苦本

　　與大眾生活在一起，眾生有苦難，佛不會在那裡享受。因為佛那個時代，出家人什麼都沒有，出家人的財產三衣一缽，缽是吃飯的缽碗，三件衣，他財產就這麼多。出家人是不是有時候選擇某一個富庶地區到那裡去住？為什麼？因為去托缽吃也會吃好一點。如果那個地方鬧饑荒貧窮當然講很苦，一般老百性都吃不飽了，到那裡托缽也很難得一餐溫飽。但佛不計較這些，哪裡有緣哪裡去，從來沒有選擇過。所以不怕苦不怕難，『不計眾苦』。
　　
　　「少欲知足。」在這個世間，他的欲望可以說降到了最低的程度。我每天吃飽、穿暖了，有個地方可以遮避風雨就夠、就滿足了，這種條件很容易達到，知足常樂。欲望要是多，那就苦了。所以佛在《戒經》上給我們講「欲為苦本」，苦從哪裡來的？欲望來的。欲望愈大、欲望愈多，那你生活就愈苦。所以我們欲望愈少，生活愈簡單就愈快樂。我們的精神，我們的生活沒有壓力，這是佛教給我們的。

　　
　　古今中外，凡是聖賢教育，第一個科目無不是教人克制欲望，把你的欲望降到最低的程度。最低的程度是粗茶淡飯，能吃得飽，能穿得暖，有個小茅蓬能夠安身，他沒有物質欲望的要求，心安理得。理是什麼？就是佛法講的諸法實相，宇宙人生的真相。從小接受這樣的教育薰陶，他是聖人、他是賢人、他是君子，他在社會上決定是好人，他不會作亂。
　　
　　欲望是講五欲，財、色、名、食、睡這五欲，佛法裡面常講的名聞利養這是欲望。底下經文講『少欲知足』，欲望要減少，愈少愈好，你的障礙愈少。少到什麼程度？我吃得飽、穿得暖就夠了，有個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不要多求。多欲之人那苦得不得了，那是個可憐人、愚痴人！欲望減到最低限度，才能夠「一向專志莊嚴妙土」，也就是一向專念阿彌陀佛，他才真能做到，為什麼？他沒有欲望。
　　
　　「品末重複勸勉，應棄欲止惡，安和專誠」。這一品最後佛慈悲到極處，一而再、再而三的勸勉我們應該要把欲放下，要把惡放下。欲是欲望，欲望是惡之緣，貪瞋痴慢是惡的因，你只要還有欲望存在，你決定造惡業。所以欲望愈少愈好，少到沒有了，你就成佛，佛沒有欲望，萬緣放得下。欲，佛把它歸納為五大類，財色名食睡，叫五欲。凡夫還有這個身體在，這個五欲還離不開，要把它降到最低的界限。
　　
　　欲望愈少，心愈清淨；欲望是愈多，心染污就嚴重，嚴重染污，那煩惱就多，貪而無厭，貪婪沒有底蘊。真正明白人，生活能過得去，好，有多的幫助別人，助人為快樂之本，這懂得照顧別人，我有餘，別人還有不足，這叫積功累德。
　　
　　不要跟人比地位，不要跟人比財富，不要跟人比享受，要跟人比什麼？比清淨心、比平等心、比快樂，真的快樂。粗茶淡飯，無憂無慮、無牽無掛，你說你多快樂。最快樂的是學佛，學佛幫助你開智慧，學佛幫助你解決一切疑難雜症，不但自己的解決了，還可以幫助別人解決。真正學佛的人懂得，這是天下第一等好事，方東美先生當年教給我，學佛是人生最高的享受。最高的享受與財富、與地位毫不相關，最高的享受是什麼？快樂人生、幸福人生，這最快樂的。
　　
　　貪欲，我們生生世世被這個東西害苦了、害慘了，這一生如果還不能把它捨棄，我們求生淨土必定受障礙。一個人要真正成就，對於世出世間法決定沒有貪心，少欲知足。無量無邊的法門，我只取一個法門，一切經典我只學一部經典，這叫少欲。你看蓮池大師到晚年，就一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他都不要了，少欲知足真做到圓滿了，他才能成功。
　　
　　如果能把欲望統統放下，這個人就可以成聖成賢，學佛就能成佛、成菩薩。這個東西是大害，沒有好處。世出世間大聖大賢給我們做出的榜樣，都是把這些欲望看得很淡、很輕。釋迦牟尼佛為我們表演的，他日常生活確實是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，全放下了，他的生活是法喜充滿，常生歡喜心。經典上所記載的，釋迦牟尼佛從來沒有一次人家看到他有憂愁、他有煩惱，一次也沒有，也沒有這個記錄。人家為什麼能過這種快樂幸福的人生？就是沒有欲望。
　　
　　欲望給人帶來的是煩惱、是憂慮，現在人講是緊張、是壓力，這是現在人的術語。這樣的生活，縱然地位很高，擁有很多的財富，他生活得不快樂，依然生活在痛苦的世界，遠遠比不上所謂貧而樂。貧而樂是誰？聖人，孔子、孟子、顏回，那都是貧而樂。這是很值得我們去反省，值得我們去思惟。我們這一生是做一個快樂明白人，還是做一個煩惱糊塗人？那些大富大貴是煩惱的糊塗人，這在經上講的，這是花報。果報呢？幸福明白人來生生天堂，他要念佛他就到西方極樂世界去作佛、作菩薩；那糊塗人呢？煩惱糊塗人來生墮三途去了。
　　
　　我從學習聖賢、佛菩薩經教做起。經論不要多，這一部經足夠了。真信、真願，老實念佛，求生淨土。身體在這個世間，利益社會的事情要做，利益眾生的事情要做，利益自己的事情可以不必做，自己生活愈簡單愈好。對於念佛要分秒必爭，不要讓一秒鐘空過，秒秒鐘都是阿彌陀佛，你就決定往生淨土。