《道德经》第四-五章 不若守于中

《道德经》第四-五章 不若守于中

道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。



天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。



有了前三章，是不是我们知道了什么叫无为啊。第四章就在讲道的用途，它是如何发生作用的。



道盅，而用之又弗盈也。我们去感受什么叫盅而用之，是不是流动的呀。又弗盈也，什么意思呢？就是没有冲满的时候，没有枯竭的时候。所以形容道是干嘛的？无处不在。它没有一个具体的形状，没有一个具体的现象。如果非要举例，就可以把它比作什么？空气啊。哪里有缝隙，哪里就会有空气，然后它又是流动的，没有枯竭的时候。什么意思啊？这里发生了一件事情，有没有产生个道？这件事情结束了，这个道就消失了。那里发生了一件事情，那里又产生了一个道，就是这样周而复始，没有满的时候，也没有枯竭的时候。



渊呵，似万物之宗。渊，深渊，形容这个道很深，深不可测，就像万物的那个根本是一样的。



挫其锐，解其纷。什么叫挫其锐啊？就是挫掉所有的那个棱角锐气。解其纷就是解决那些纷纷扰扰，然后形容它无处不在。



和其光，同其尘。只要有光的地方就会有道，有尘埃的地方就会有道。



我们看这四句，什么叫挫其锐呢？举例，我们看到一个人太过于傲慢无礼或者太过于张扬，会怎么讲？嘚瑟不了多久。为什么会讲这句话呀？其实大家都是懂道的，这句话说出来是不是道？因为知道那么有锐气，如此的张扬，一定将来会受到挫折，是不是这样？这就是道。



解其纷，道会解决生活当中的那些纷纷扰扰对不对？所以言下之意，就是不用操心，道会去解决那些纷纷扰扰的。你说：那不行，这个事情就是纠结半生啊，可能这辈子都放不下了。道怎么解决你的纷纷扰扰啊？最后把你解决了，不就可以了吗？最后你都没了，纷纷扰扰是不是随着你就消失了，也就是道最后让一切都会消失的。所以你要不能让它消失，就连你一块消失。告诉我们，哪有什么纷纷扰扰，不要执着，因为执着也是没有任何意义的。



我们再看，什么叫挫其锐，解其纷呢？就是发现你还有锐气的地方，自己把它解决掉，不要等道来。道来可能会用力过猛，是不是这样？有纷纷扰扰的时候，自己把它化解掉。不化解，你的一生就是痛苦的，最后怎么没的都不知道。所以学了道做什么呀？就是让我们自己合于道。自己能解决的事情，自己就把它解决掉，这就是学习道的妙处。



学习了道，就知道了一切事物的发展规律。如果不学习道，道是不是依然那么发展呢？只是我们不知道而已。所以我们学习了道，不是可以阻止事情的发生，而是知道它是怎么发生的。有一些事情，是不是就可以及时转弯啊，这就是挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。道无处不在，有光的地方就有道，没有光的地方呢，有没有道？也有道。有尘埃的地方就有道，没有尘埃的地方呢，也有道，形容道无处不在。还形容什么呀？道是没有好坏分别的，可以是光，也可以是尘埃。我们通常会认为光是好的，尘埃是不好的，但是道有分别吗？没有，都一样。



湛呵似或存。似就是好像有，好像没有；存就是有。所以道是什么？若有若无，若隐若现，一会有，一会好像又没有。湛指的是一种状态，什么状态呢？比如说我们看到那个湖面，波光粼粼的那个样子，就叫湛。看似有没有那个水波纹？有。但是那个水波纹是固定不变的吗？不是。一会儿大，一会儿小，一会儿可能平静了，一会儿可能又有一点。上面看似好像有光，一会儿可能又没有光，这就是形容道的那个状态。忽隐忽现，琢磨不清，觉得没有吧，好像又有，觉得有吧，好像又抓不住，就是这个状态。



吾不知其谁之子也，象帝之先。象帝指的是天地，说，我不知道道是谁的孩子，不知道是在什么时候出生的，但是我知道天地之前就有了道。



第四章在讲道，我不知道它从哪里来，但是我知道在天地之前就已经有了。它是盅而用之的，而又弗盈，好像深渊一样，又好像是万物之宗。它可以挫其锐，可以解其纷，可以和其光，可以同其尘。同时它又是若隐若现的，时有时无的，好像看不清楚，但是我知道，道一直都是存在的。



第五章，第五章的主旨告诉我们少动守中，如何少动呢？



天地不仁，以万物为刍狗。刍狗是以前祭祀，用草扎的那个祭品。说天地是不仁的，形容什么呀？天地去看万物都是平等的，像那个祭品是一样的，没有什么好坏，对立，分别，自然也就没有了仁和不仁。



举例，我们换一种思维，我们现在已经不是自己了，变换一个位置，是谁啊？天地。我们现在就是天了。如果我们是天，我们的眼中只有人吗？看人和山有区别吗？看人和大树有区别吗？看小草和花朵有区别吗？这个时候，注意，我们是天，在这坐着呢。有一天来了个人（小雨）说：天，求你帮我个忙吧。我们说：帮什么忙啊？小雨说：邻居有条狗真讨厌，能不能让它消失？如果我们是天，怎么回答？说你俩是一样的，有没有道理？有道理。如果看到的不一样，我们也就不是天了。想想我们是天，这时候你怎么做？无为嘛，就是它咬你有咬你的道理，是不是这样？所以我们说：我能帮你的有限，只能告诉你，想想为什么它专咬你？是不是就明白了。



什么叫天地不仁呢？怎么可能帮小雨让那个狗消失嘛，因为在我们的角度来看，是不是万物都是平等的，都是一样的，所以什么叫不仁呢？就是没有任何的偏私。这个时候又来了一个人（晨曦），小雨求完了，晨曦又来了，晨曦说什么呀？老天，你长长眼吧，我生活过得太拮据了，太困难了，能不能告诉我一个来钱道啊。这个时候我们是天，怎么说？你找找自己原因吧，有没有发现，这就是道啊。就是穷有穷的道理，富有富的道理，开心有开心的道理，痛苦自有痛苦的道理。所以你找找原因就好了。是不是作为天，是不可能帮忙的呀，是不是无为，那我们再看下一句。



圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人跟天不一样了，圣人看的是什么？百姓。因为圣人也是人，所以他看到的是人。他对所有的人是不是都是平等的，没有好坏对错之分呢？这两句先放在这里，我们一会整个讲完第五章再回来，我们就知道为什么天地和圣人要不仁了。接下来老子啊又举了一个例子，什么例子呢？



天地之间，其犹橐籥与？橐籥就是大的那个风箱，说你看天地之间就好像是一个大大的风箱，我们有没有见过风箱的呀？就是不拉动它，什么都没有，只要一拉动它，风就是不断的，所以天地之间就好像是一个大大的风箱。



虚而不屈。虚就什么都没有，但是不屈，不屈是什么？就是没有穷尽的时候。看似是虚的什么都没有，但是只要拉动它，就会不停地产生，没有穷尽的时候。



动而愈出。只要动，动的越多，出的就会越多。



多闻数穷，不若守于中。多闻是什么呀？知道的越多，数穷就是永远没有穷尽的时候。不若守于中，不如守着那个中。什么叫中啊？中就是本来没有动的那个状态，就是从来就没有动，因为只要动，事情就会变得越来越多，越来越多。是不是这样？弄明白这个道理，再回到第一句，什么叫天地不仁，圣人不仁啊？因为只要你一动，是不是事情就会变得越来越多。



注意，通过刚才小雨和晨曦的例子，我们再来看，小雨找到了我们，这个时候你是天，说让我邻居那狗消失吧，如果你动了会怎样？行，我让这狗消失。然后有没有更多的人来找你？也可能有更多的狗来找你啊。是不是这样的？狗来了，说你凭什么让我消失，为什么不是他消失？其他人又来了，说你能让他那个消失，为什么不能让我这个消失？你为什么偏向他，他是你家亲戚吗？有没有发现什么问题，只要动就会越动越多，事情是不是没完没了啊。



晨曦来了，晨曦说：我生活很拮据啊。天说：给你两根金条用吧，他回家盖了房，买了车。别人也看着了，说不行我也找老天去吧，有没有发现？只要动了一个人，就会有更多的事情发生啊。



第五章在讲什么？不若守于中。什么意思？就是少动。其实最好是不动，但是作为人能不能不动？不行，所以就少动，能不动的就不动。是不是还是在讲无为？为什么天地和圣人要不仁呢？就是你少动，因为只要动，事情就会无穷无尽，是不是就会没完没了啊。说你在路上开着车，你超了别人的车或者别人超了你的车，这时候两个人都下车了，怎么办？不动是什么，就是尽快地把事情解决掉，不用争一时的长短。如果你要争，有没有发现这个事情就没完没了啊。



跟爱人吵架是不是这样？只要想争个是非对错，有没有发现事情就会越来越多，越来越多。最后两个人争的可能就变成了把五年前的事情都翻出来了，本身两个人今天就是因为晚上吃什么起了一点争执，结果把五年前的事情都聊出来了。像不像那个大风箱，越动越多，无穷无尽。所以想解决纷争，最好的方法是什么？就是少动，就是少说，就是少争对错，少争长短，不要论输赢，是不是就好了。整个第五章其实就是告诉我们，不若守于中，什么东西都不要动，只要动事情就会变得越来越多。