010：张其成解码《道德经》，怎样做才能“心不乱”？

大家好！我是张其成。我们已经学习了《道德经》第一章和第二章，第一章是总纲，老子开宗明义，从理论高度告诉我们“道”是什么？第二章老子从日常生活中告诉我们这样运用“道”？今天我们来学习第三章，我先朗读一遍：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

显然这一章老子是继续告诉我们在日常生活中要怎样做才符合“道”。首先用了六个“不”：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”这六个“不”其实讲了三件事，首先是“不尚贤，使民不争。”“尚”是崇尚的意思，马王堆帛书写的是“上”，意思基本相同，因为不崇尚那些有才干的人，所以人民就不会去争功夺利。前后是因果关系。这一点老子很高明，他看到了人们争功夺利背后的原因，是因为统治者把人分出三六九等，崇尚那些有才能的人，贬低那些所谓没有才干的人，这样做的结果必然引起嫉妒与争名夺利。比如现在学校里的考试排名，老师总是表扬那些排名靠前的同学，那些排名靠后的同学就要拼命学习，拼命努力去把名次提高；等到下一次考试，又出现新的排名，你可能提高名次了也可能更加后退了，老师又在鼓励新的排名靠前者，于是又有了新一轮的竞争。再说现在的单位企业都在评标兵、评先进，结果是导致竞争，诱发攀比心、嫉妒心。老子看到这些情况背后的原因，所以提出“不尚贤”，这样大家就不争不抢，人心就安宁了。

“不贵难得之货，使民不为盗。”不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗。“不贵”的“贵”是意动词，把……看得很珍贵。因为人们把那些稀少的东西看得很珍贵，所以导致了人们去偷去抢。“盗”一开始的意思是偷窃，后来发展为明抢。贵重稀有物品如果不被看重，抢劫偷盗等等违法乱纪的事情也不会发生了，社会安全就有保障了。

“不见可欲，使民心不乱”，不去显耀那些能诱发人欲望的东西，使人民的心不被扰乱。“不见”的“见”就是表现的“现”，“不现”就是不表露，不显摆。民心是怎样被搞乱的？就是因为统治者太显摆私欲了。你看现在那些因贪腐落马的领导，就是因为自己对金钱、财富、对权力的贪欲导致犯罪。再比如说现在的某些书画作品，动则几百万元、几千万元，很多都是炒作上去的，如果没有市场、没有买卖，就不会激发出人心的贪欲，也不会有弄虚作假的赝品，更不会有人为得到它铤而走险、触犯刑律。

 在对待这些乱象上，其实孔子和老子态度是一致的，只是孔子是从正面说，老子是从反面说，一正一反，一阴一阳。孔子发现当时的社会礼崩乐坏，人民为了利益去争斗、偷盗、做违背礼义道德的事，所以孔子倡导仁义，礼仪，主张要“克己复礼”，重新建立社会伦理次序，他是从正面说的。老子恰好相反，从反面说，老子主张不要去鼓励贤德才能，不要看重稀有之物，不要表现过度欲望。这样就不会有争斗、偷盗、民心就不乱。老子看出这些社会乱象背后的原因，所以要大家返璞归真，回归到自然本真的状态，也就是“道”的状态。

那么具体应该怎么做呢？接着老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”这句话曾经被批判得一塌糊涂，说老子是愚民政策。我前面讲过老子说的“圣人”是指得道的圣明君主，和孔子讲的“圣人”不同。圣明君主治理天下要“虚其心，实其腹”，是指自己和百姓都不要有那么多欲望，只要充实自己和百姓的肚子就行了。“虚”和“实”都是使动词，“其”既指老百姓也指自己，帝王要治理天下，首先自己要心放空，然后才能使老百姓的心虚空，放清净，但要让自己和老百姓的肚子填饱。管子不是说“仓廪实而知礼节”吗？仓库里有充足的实物，老百姓只有吃饱了，才会去遵守礼义。“弱其志，强其骨”，意思是要削弱自己和人民的意志，增强自己和人民的体魄。这不是愚民政策，而是要让老百姓不要有过多的欲望，头脑要单纯，只要满足饮食的基本需求就可以了，这样老百姓就回到了清净自然的原始状态，也就是回到“道”的状态。我在讲《黄帝内经》节目曾经详细讲过情志与身体健康的对应关系，一个人如果他的需求少，心思单纯快乐，身体就健康；反过来也是这样，如果身体好，心思也就单纯快乐。这种状态就是老子所说“道”。所以老子不是要人民愚昧，而是要人民吃饱穿暖身体健康舒服，自然就不会产生贪欲念头。只有回归“道”的状态，所有贪欲造成的社会难题也能迎刃而解，世界将呈现一派祥和。

这一句“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”还有一个秘密，可以从我们的身体炼功中体会出来的，我在《黄帝内经》里教大家炼易道功，首先要虚其心，弱其志，要放松、放空，既不能有杂念，又不能过分执着，要自然而然，然后实其腹，就是进行腹式呼吸，让真气充实下丹田，充实整个腹部，使肾气—先天真气充盈，肾主骨，这样就会强其骨，我们的骨头会越来越坚实，就能身体强健，延年益寿。

最后，老子做一个总结：“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”“常”马王堆帛书做“恒”，我在讲第一章时已经说了是为了避汉文帝刘恒的名讳而改为“常”，《道德经》全文“恒”字都写成“常”字，以后不再解释了。这一句是说要永远使人民不存心机、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去胡作非为。如果用无为的态度去治理事物，那么就没有什么不可以治理的。这句开头“常使民无知无欲”的“知”通智慧的“智”，后面所说的“知者”也就是“智者”，但要注意老子说的“智”不是指智慧，而是指心机、机巧，如果一个人心机太重、欲望太多，这种所谓的“智者”是很可怕的。“智者”指那些自作聪明的人，玩弄心机的人。老子要人们从根本上不去崇尚心机、不去鼓励欲望，“使夫知者不敢为”，使得那些有心机的人不敢去做、不能去做、不会去做。这样的结果是怎么呢？老子说：“为无为，则无不治。”按照无为去做，结果什么都做成了，按照无为去治理天下结果天下什么都治理了。老子说“无为”，其实目的是“无不为”。“无为”不是不要做，而是不要胡做乱为，不要把老百姓的心弄乱了，本来老百姓的心是清净的，结果统治者又是评比又是表彰又是竞争又是拍卖，把人的心彻底搞乱了！“为无为，则无不治。”老子了不起的地方就是看到社会现象的本质，告诉我们从反面去做，反而会取得正面的效果。

总结一下，这个世界上为什么人们要去争功夺权、争名夺利？为什么会有偷盗？这是因为有了分别，也就是说有了那些对名利的推崇、对珍宝的贪爱，所以使得人民去争名夺利，去偷盗珍宝。从根本上来说，我们要消除这种对立，要消除分别心，从根子上就不要去崇尚那些财富，不要去崇尚那些有才干的人、那些稀有的东西。所以老子提出“虚其心”，“弱其志”。如果没有欲望了，天下就不会乱了。这样那些所谓的智者也就没有了市场，也就不敢妄为了。“虚其心”、“弱其志”就是“无为”的体现，不要按照自己的欲望、自己的意志来做，而要按照自然本性来做，这样天下就太平，人心就不会混乱了。在这一点上，应该说老子比孔子站得更高，看得更彻底一些。

那么老子的无为之“道”我们可以应用吗？请听下一讲。