《道德经》第一章 名非恒名也

《道德经》第一章 名非恒名也

名，可名也，非恒名也。

名，可名也，非恒名也。讲了一个道，讲了一个名，说讲出来的道都不是那个恒常不变的道。问题来了，什么叫名啊？道我们知道了是万事万物后面推动的那个规律，我们看不见，也摸不到，那就是道。什么叫名呢？外在的现象；还有呢？举个例子，我们走在街上，起风了，你有没有看到风，那你怎么知道起风了呢？你可能感受到了，也可能听到了，也可能你的眼睛看到了外面的那棵树，是不是这样？所以如果用刚才这个例子来形容，哪个是道？风是道。哪个是名？名是你听到的，感受到的，看到了树在动，这些都是名。


看到了一个人，是不是名？比如她的名字叫王小雨，这是她的名字。名可名，非恒名也，她这个名会不会变？可能有人管她叫小雨。随着她长大了，走进了婚姻，有了孩子，她的名会不会变？可能有人叫她妻子，有人叫她妈妈。她走上工作岗位，这个名会不会变？可能有人叫她小王，也有可能叫她王总。如果她随着时间的老去，还有人管她叫老王。有没有发现，她的名一直在变，为什么会变？因为本身她也在变，比如说她的身份在变，她的年龄在变，还有即使她不变，别人变不变？可能本来我跟她没有那么熟，我们一交往，王小姐你好，王女士你好，可是交往的比较熟悉了，哎，小雨你真好。是不是这样？你要知道，所有的东西都在变，这就叫名可名，非恒名也。就好像是我们看到的那个风，它刮着那个树叶是动的，这个名会不会变？风停了，那个树是不是就不动了？所看到的那个名是不是就变了。



非恒名也，什么意思啊？这个名它都不是恒久存在的，山是不是名？山会恒久存在吗？不会。我们都知道沧海桑田，对吧？现在是山的地方，有可能曾经是海洋。这个房子是不是名，这个房子会不会变呢？会的。所以有可能将来有一天它会被拆掉，也有可能它外面的装修变了，是不是变成了另外一个东西啊，也可能变成了另外一个名，是这样吧？现在它叫讲堂，是不是名？这个讲堂也是我们给人家起的名字，人家可能本来叫会议室，是不是这样？将来也有可能变成仓库，过去也有可能是个餐厅，有没有发现这个名它不是恒常不变的名啊，它是一直在变化的名。



一个道，一个名，老子想跟我们说一个什么道理啊？就是这个世界上无论你看得到的还是看不到的，听得到的或是听不到的他都是在变化的，都不是那个恒常不变的东西。也就是一直在变，你看得见的在变，你看不见的也在变，可以触摸到的在变，你触摸不到的也在变。所以我们生活当中的痛苦，是不是来源于看不到变化，接受不了变化，事情已经变了，但是我们还在苦苦地执着，是不是就痛苦啊。



那你看焦虑从哪里来啊？我怕我有一天会老去，我怕他会离开我，我怕老板不再信任我，我怕孩子将来找不到好的工作，他会因为你怕就不变了吗？不会。我们学习道，一旦你变成一个豁达的人，是不是你什么都不在乎啊，因为你在乎也是没有用的，想留住那个变化，最后是不是都是徒劳的。所以道，可道也，非恒道也。名，可名，非恒名也。老子讲话是很高明的，是不是一个道一个名，把世间万物就讲完了，并且告诉你这个道和这个名，你也不要执着，你也不要执着一个道和执着一个名。因为我们看到的那个道会变的，我们看到的那个名也会变的，都不是恒久不变的那个东西。



生活当中都有哪些是名啊？你能说出来的，你能看到的，你能听到的，你能想到的，皆是名相。什么叫名相啊？相就是现象，就是名所产生出来的那个现象。所以庄子也会讲圣人无名，圣人是没有名的，就是圣人不会执着于任何一个名相，什么都不需要执着。举例，说我现在用这个杯子喝水，是不是名？哪一个是名？杯子是名，水是名，我喝水的动作亦是名，都是。那你看用哪个杯子喝水，有区别吗？有这个就用这个，没有这个就用另外一个，是不是这样。既然是没有区别，是不是就随遇而安了呀，给我用哪个我就用哪个，有哪个我就用哪个，如果用这个思维去生活，简不简单。



比如说，我们出来学习，吃饭是最简单的，大家这几天去体会。有很多朋友去小住为什么觉得很幸福啊，因为什么都不用想，到点了有人把饭端上来，吃什么也不管，好不好吃也不太重要，有没有发现，这个时候是最轻松的。因为在家里要不停地去思考，今天中午做什么，哪个菜便宜啊，他们能不能喜欢吃啊，没有发现就很累啊。


在生活当中做饭怎么能不累啊？教给大家一个思维，不知道就好了。什么意思呢？（注意呀，他得理解你，否则容易吵架啊。）比如说，今天晚上爱人问我们，说明天中午咱们吃什么呀，你说不知道。注意呀，真的不知道，为什么？因为明天的事情还没发生，道还没产生，道是随着事情产生的，什么意思呢？明天中午可能我看看冰箱里有什么呀，这是其一。其二，明天中午谁知道有没有人来呀，谁知道我明天的身体状况是如何的，谁又知道明天的心情怎样呢。可能心情好我多炒两个，心情不好我就少炒两个，是不是这样。什么叫不知道啊，就是明天那一刻的事情还没有发生，我不知道“道”是什么样子的，我不知道怎样去产生，所以我怎么会知道明天中午做什么。



它可能跟平常的思维是不是不太一样啊，平常思维说怎么能不知道呢？你想做什么难道你不知道吗？注意啊，这是普通人，普通人都是我想做什么。只要我想做什么，会不会给自己增加很多麻烦呢？比如说我想炖鱼，明天发现鱼没了，要不要去市场买？有可能这个市场还没有，跑不跑很远去买。有没有发现，为了一条鱼就没有了自己了，是不是这样的？所以哪是在炖鱼啊，是不是但凡我想的那个东西都会牵着我走啊。所以当有一天，你什么都不想的时候，你就不被事情牵着走了。


但是注意，我们不想不代表明天中午不做饭，有没有听懂？很多人没有办法理解。他说按你这么说，什么都不想，那我怎么工作呀。不是这样的，该工作工作，只不过提前没有那么多的设想。说今天晚上在家就要想好明天我上班都要做什么做什么做什么，想那么多干嘛。当我们去到那个地方的时候自然知道做什么，有没有体会？



再跟大家举个例子，大家去感受什么是道啊。比如说我们今天讲课，我在没有坐在这里的那一刻，我不知道我要讲什么，能不能体会到？就是我所有讲的东西都是当下所产生的，甚至于我现在讲这句话，我也不知道下一句我要讲什么，只有这种感觉才是轻松的。如果我昨天晚上就反复地在想今天要讲什么，我昨天晚上可以睡得好吗？并且背词的感觉，它会是流淌出来的吗？不会的。我们有没有点微妙的体会啊。


所以我经常跟身边的学生们讲，在坐上直播的那一刻之前，不需要去想我要讲什么。因为要讲什么我们说了也不算。因为可能每天的状态不一样，是不是这样？可能今天来到现场和直播间的人不一样，可能他们提出来的问题不一样，所以提前想那么多有用吗？


我们人累在哪里了呀，就是想太多，并且我们想的东西全是没有用的东西，都是没有任何意义的东西。事情会按照我们的想法去发展吗？不会。这个时候有人说了，不对呀，我想了，它确实那么发展了。不想它就不那么发展了吗？不想它也那么发展。只能说跟我们想的对上了。但是有什么意义呢，都没有意义。


再回到那个道体，道是什么样子的，虚无的，我们平时就要保持虚无的状态，这样就是事情在没有发生之前，我就是道。道有两个，一个道是本来的那个虚无的状态，还有一个道是随着事情所产生的那个道。



注意，没有事情是没有道的，有事情就会产生了道。举例，调音响这件事情是不是道？这个道是因为什么产生的？因为我们在这里开课，所以就产生了这个道。如果没有这件事情会有这个道吗。比如说她坐这里倒水，是不是一个道？要掌握我能喝的那个温度，我喝水的那个频率，是不是道？如果我不是坐在这里讲课，会有这个道吗？没有吧。


所以道有两个，一个是虚无的，第二个就是每个事情的产生，背后都有一个道，是这样吧。我们平时要保持什么状态啊？虚无的状态，就是守着那个道的根本。然后用的时候用哪个道？随着事情所产生的那个道，用完了之后再回到那个虚无的道。



注意啊，这两个道是不是一个无一个有，我平时守着无，用道的时候用那个有。我们平时的生活是守着那个无，还是守着那个有了？守着那个有了，对不对？所以我们就会烦恼啊。如果你守着那个无，还有烦恼吗？用担心孩子找一个什么样的媳妇吗。发生的时候不就知道了吗。没发生的时候天天想有什么意义啊。


为什么修道的人都要保持那个虚无的，清净的，安静的状态，这才叫守着那个道啊。所以我们平时做什么？就是守着那个虚无的状态。也就是告诉自己，不需要那么多的想法，甚至明天中午做什么，我也不需要想。至于明天去上班的事情，我就更不要想，因为它还没有发生，我想它做什么。所以我们先学的第一个就是守着那个虚无，当我们处在这种虚无的状态人就是最美妙的，也是最清净的状态。这就是守着那个根本的无，但是用的时候要用那个有就可以了，这就是道和名之间的关系。