自我的故事

自我的故事

“我是谁?”

任何你关于我是谁的回答，都是你在给“我”一个故事。

心每升起一个故事，

那心就像又吹起一层泡泡一一又一层套在那心外，

然后，你就处在更深一层幻象的中心。

从没有醒悟的人喜欢为他的人生增加故事，而醒悟的人在一层一层地戳破那“心”之外的泡泡和梦

一一减少那故事。

那梦中的人希望自己的人生丰富了再丰富，而那觉悟的人却安守在那简单中。他不为自己的人生增加任何一个梦，他不须抓着“意义”的缆绳，登上“使命”的船，

了解“命运”的波浪航线，寻找“真谛”的目标，完成伟大“旅程”，到达梦的彼岸.....

他只是在他那儿，

在他在的那个地方简单生活:他抓着绳时就只是抓着绳;在船上时就只在船上;航行时他全然在航行中;没有伟大梦的构想，不找寻舟的目标

一-他时刻怀拥着最少的念头故事，活在他没有努力的作为中.....

心上起故事，于是,

你的人生中起意义、起目标、起使命、起真谛，

起痛苦与烦恼......但那最终，

都是孩子管筒里吹起的五彩泡泡，在那还没有看清、看够的遗憾里，它们一一消失。这纷纷飘落的念头，

造就了那故事、幻觉和生命之梦。

在还没有醒来的时候，

我的心也曾迷失在那找寻里，进入它故事迷丛的深处。

我曾在那梦中想成为这、成为那，是这、是那......

直到我醒来，

我什么也不再想成为，我只想做我自己;直到我醒来，

我发现我什么也不是 -一任何说我是什么，我都不是那，

我在所有的生灭之外永恒存在。

在那不醒的梦里，

我也曾深信人生一定有一个真谛存在于生命的某处，

也曾深深地追寻那生命的意义，紧抓那心地升起的生命故事。

直到我发现:那什么也没有，

我是那什么也不是。

我在那发现中盘住安定。

世上没有必须遵照的真理，只有选择可相信的故事。我们都活在“故事”里，

就像鱼儿皆活在水里一样。

头脑是鱼，故事是水，如果没有水，

鱼儿就不能呼吸;但如果没有故事，我们的生活会怎样?....很可怕么?不，

那正是释迦牟尼的生活!

世上率先觉醒的人们皆活在故事之外，那才是一颗正常"心”的生活。从某种意义上说，

我们的心都“不正常”了，

因为它被幻象和妄念所蒙蔽。

跳出或回到没有任何故事的状态，我们的心才回到它的正常中。

释迦牟尼和弗洛伊德是两个相反方向的尊者，

他们皆被人所尊重。

但弗洛伊德进入了完全的梦，而释迦牟尼进入了完全的清醒。他们站在生命的两极，弗洛伊德在最下端，佛陀在最上端。一个是完全的头脑，一个是真如的心。头脑的醒来，恰是心的迷失，

这就是世上“弗洛伊德”们的诞生和“佛陀”们的失去;

但现在，正有越来越多的人认识到这点，这是个好消息。

活着，

就是那心向眼前归来，而不是向远处走去。心停留在当下，

那是它惟一的正在活着;念头离开你时，你死了

一一死亡事实并不只发生一次，事实上，

你时时刻刻都正在生来死去。

晚上你睡了，早上你醒来

一一觉醒之性象探照灯的光线一样扫过你，就那样，你在觉知里生来死去。觉醒来了，你的世界开始你的世界开始;觉醒去了，

你的世界结束。觉悟就象呼吸，

你的世界从你开始，到你结束。

“除了当下的念头，生命一无所有;

而生命的实相是，连那念头它也不拥有”一一这是我发现的关于"生命”的故事。

生命是念头和觉的相遇，

它象汽车和马路的相遇一样......除了是这，

你还能发现什么更多的真谛吗?

试图为自己的生命找出一个意义 --一个有价值的意义，那是恐惧的表现。对于宇宙来讲，

“意义”从来就不存在。

意义也是一个故事，

说你的人生有什么样的意义，

那只是你把那个故事"附加”在你定义的人生上而已。

坚信不移的意义就是信仰，对于一个具体的人来讲，

信仰就是那人坚信不移的意义一一不过那也是故事。

自我在它的故事里自我膨胀，那就象气球被吹大一样。

它期待自己膨大、膨大，再膨大一一直到它"嘭”地一声胀破了自己。

你或许有一个真谛的故事，但绝没有真谛。

人生的一切都是心地上那念头的建立。如果心不起念，念不制造故事，故事不被你相信，人生有何恼呢?

人生是有真谛的，真是这样吗?

你能百分之百地确定吗?

如果没有那个关于真谛的念头呢?

自我是一只有梦想的气球，

它一直在努力地往它自己的里面吹气，这是自我喜欢和它赖以生活的方式。

自我问出“我是谁”，未悟人无我前，

无论观念、澄心，还是摄息等，无非是为了这一大事。

若不能领悟到人本来无我，观念、澄心、摄息、千年不能真解脱。

若不能悟了无我，不论到何时，

观念不过如警察站岗，只要有警察，早晚有贼人，

火眼金睛故，翳目幻花故;澄心不过如钓鱼，不论在何处，

总有钓者在，总有所钓在，不能真休息;摄息则如捉风，

暂无总还归有，不能真达无事本清净。

所以，修行人坐在那里打坐，不论观念、澄心还是摄息，不要忘了你的目的:

觅寻我是谁?参破人有无!这才是大事。

这一大事过了，接下来的修行，才是真上路，才有真利益，

才有别一番洞天。于此之前，一切作为，只为强化我，只为去除我。

发现这非常有意义，

将没人再关心“我是谁”这个探询故事及那答案了。

识破自我一生所从事的绝对自私的和虚幻的“工作”，

那才是生命进入真境的开始。这似乎并不是容易的。

很多人终其一生也没有从体悟中发现这点，他们只是在“头脑”中去找寻那个答案或在“头脑”中去模拟那个找到。

你对自我或生命讲述得再多，

那只是你给予它你自己所期待或喜欢的故事而已，

你讲述得越多，

你就给予自己越多的故事。

从某种意义上说，欲望就是你，

因为你就是念头。

欲望和“我”都是空性，它们本来并无实质。

那都是心围绕某一个幻象创造的故事而已。

“我”是一个坚实的幻觉， Z见围绕它，

你的世界建立;

同时，你的快乐和烦恼也跟着建立。

活着，你不可能没有欲望，因为活着你不可能没有故事。你可能有一个较少故事的生活，但你不可能没有故事

-一那没有那欲望的生活。

生命像一棵树，即使没你的努力，

某些欲望之叶也会自然掉落。正如那树上的叶子，

秋天到来它会自然飘落一样。欲望从来都不可能是人的问题，问题是你对那真相的了解程度。

了解一切心地上的自然变化，

了解心就象宇宙一样的空性生灭，

了解念头就象星宿一样从属于它的系统并在自转和公转，

了解“我”的真相......你的心就会安定许多。

烦恼和快乐像两只轮子一样支持你的身体并行前进，

生和死像你的两只脚一样说不准谁在前在后，

知和无知像你的左手和右手一样说不清哪个对你更重要。

信仰是对人的深度催眠，

而意义就是那催眠师所持的催眠词。解构人生的信仰，

破除“意义”对人生的操控，是自由的开始。

对于我来讲，

我没有任何信仰、也不追求任何意义 -一我是马路，

念头是经过我身体上的汽车。当有汽车经过，我是一条路我是一条路;

而没有任何汽车经过时，马路又隐没在大地之中 -一马路就是大地。

这是一个很美妙的故事-一你仅仅是一条路的故事:

当“念头”一一有人一一从你上面经过时，随着那人的走，

你从大地中突显出来，你成了一条路，

此时大地就是一条路;当没有人经过你时，你又隐没在大地之中，

一条路还原为整个无边的、完整的、不可分的大地。

我成了一条路，

我的故事从有一辆汽车一一一个"念头”-一经过我开始。

一条路随着行者的出现而出现，随着他的走而形成。它完全地开放，

你从任何一处都可以进入那路，那路从不拒绝任何来者，你来就来、走就走，

它从不推开或挽留谁或什么。它完全没有自己，你显它就显，你无它也无。它处在大地之中，它因为你的有而有，因为你的无而无。

路就是“道”

一一老子说去成道，就是去成为一条路。成道者所讲出的，就是一段路的经验;所活出的，

就是一条路的虚幻的历史。

“道”若不是“路"这样一个故事?

大师们所讲所显示的，又能是什么呢?

三

你负责建设你的世界你也负责摧毁你的地狱一一那一切的工作，

取决于你对念头的“经营”。

让野马永远在草原上，

让你永远是个自由的骑马人

-一一个爱马人不要让马夺走你的自由。

我要象我的念头一样自由，因为我就是那念头

一一当念头和行动之间完全没有距离时，我就是那自由本身，我也是那念头本身。

做到这，才算内在的成功;内在成功，外在才能成功，

如果有一个关于成功的故事的话。

如果我喜爱一个故事，我就喜爱这个故事

一-一个和念头有关、和自由有关的故事。

念头是内在的法尘，念性是生灭的，念性是变幻的，

看久了就自然知道什么是“觉”了。

假如知道了“觉”这个东西，不久便能豁然开朗。豁然开朗，

就能见到自己的本性。

所见的那个东西不是别的，就是真佛。

亲爱的，

一条路是没有意义的

一一除非有一个人经过它:即使有一个人经过它，那也没有任何意义。

呣，

我不可能真的看见你，

我只是在藉着你看见我自己。所以，

世间所有的笑没有是真的嘲笑他人的，那实质都是自嘲。

呣，

当我笑你这烦恼时，

我只是在笑从前我的自己;当我羡慕你时，

我其实也只是羡慕我自己一一我未来的自己。

我的世界其实就一个人:我自己

一一无论我看见谁，那都不可能是别人。

我不可能真正见到“别人”，在一个人的世界，

事实上“别人”并不存在。那指认的别人，

其实只是另一个你自己。你认它为真正的别人，那其实是幻象。

识破这，

让我们不努力地活在我们自己的里面，那是无为生活的开始。

我们存活一生，

惟一能够留下的就只是故事一一而它也不能为我们所拥有。

我们一生都在想着储存，

而我们最终能够储存到什么呢?除了一个貌似能够抓住的故事，

我们惟一能够拥有的，就是什么也不拥有。

而故事只是云朵，那是空。

我们是云朵在天空出现，出现是为了消失。

“有”从它一出现开始，

它就不断的地消失，消失，消失..…除了这，它没有使命及故事。

一切“有”都在消失的途中，毫无例外。

对于那不断的消失和最终的空，一切“有”都只是个幻，

抓着一个终将消失的东西而不放，那就叫痴。

世间行客，

几人不是痴人?

何谓“痴”?

病的知就是痴。什么是病的知?以为知就是病知。

世间以知为知，患病知者十有八九。

可谓“花草树木皆醒者，茫茫世间多痴人”。

我曾是痴人，今觉我觉醒，其实又入痴。