以见性见一切

以见性见一切

提问：能阐释一下楞严经中“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”的意思吗？

来自一念行者的回应：

从意识心追逐或观察见性时，它总是“后退一步”，它不断的“分化”，它不断的以它的“化身”示现给你，你永远见不到它的真身。所谓“真人不露面，露面非真人”。我们的见性，便是那真人。

譬如我们在泰山脚下瞭望天空，以为我们登至山顶，便可触摸到天空；当我们到达山顶，天空还是那么高远。假如我们站在泰山之顶，能够看见喜马拉雅山巅，我们可能感觉，如果登至喜马拉雅山巅，便可触摸到天空；但我们到达喜马拉雅山之巅，如果那里也天气晴朗，万里无云的话，你会看到天空依然高远。

假如喜马拉雅山巅万里晴空，你能看见皎洁的明月，你想，如果我能登上月亮，就可以触摸到天空了吧？但假如你一念就能到达月亮的话，到了那里，那里如果还明亮的话，你瞭望天空，天空还是那么高远……

天空是不可触及的，当你到了你以为它在的位置，而它，又立马“退到”更高远处，天空是无法被触摸的。我们的见性，我们闻的性等亦然，和这一样。这就是“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”的意思。

“见见之时”，第一个“见”是意识心之见，后一个“见”是指见性。这十六字的基本意思是：当我们以意识心去观察那个见性时，见性不是那个观察。见性离开了那个观察，又成为它背后的观察。见性是不可以触及的，它不断的化身为观察者，而永在观察者的后面，事实上它才是真正的观察者。没有身份，没有形体的观察者。它观察事物，但总是让你以为是你（意识心）在观察事物。

它就像显明而又隐藏的老天一样，养育众生，成就众生，而众生总是觉得他们养育了自己，成就了自己一般。见性之于见，真正的观察者之于能观察，也是这样。

从意识心去追逐见性，你永远也追不上它，它不断的化身为意识心，而自己永在意识心的远处或背后。就像背景是不可成为的，背景永远在一切的背后一样。就像天空永远在一切的背后，在一切的上面，所以它被称为无上，所以它看起来包容一切。我们的见性，我们的本性，和这一样。

从意识心去追逐见性，累死飞翔的人，假如你有超光速的飞行能力，假如你有一念能周游法界的能力，也无法追上天空，也无法达到天空处——也无法触及我们的见性、我们的自性。

从意识心谋求见性，是绝望，百分之百的绝望。那里没有止息，且没有成功的可能。那么，这样我们就没办法拥抱见性吗？

不，你本来就是见性。不是观察者观察见性，而是见性自见观察者。譬如你不是以云，以山，以星星，以石头，以人类，来观察天空，而是你以天空来观察星星、石头、云、山、人类等。这其中的不同，即是开悟非开悟、证悟非证悟的不同。

以天空来观察和看天空万物，你一了百了，再也没有奔驰，再也没有追求，你只是无为的，不费力气的了解和见证一切。处于天空的位置，即是大休息，即是觉悟，即是成佛。“是”我们的见性，“是”我们的闻性，“是”我们的嗅尝觉知性，以彼本性见闻觉知，那就像成为天空，以天空来看万物，而不是以万物来看天空一样。

见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及……诸知士，以彼见性见见。见性见见，见包含见，见在眼前，见不能失。譬如天空见白云，见山巅，见星辰，见日月……一切在眼前，一切不能失一般。来这样见闻觉知。以见性见，而非以意识分别之心见。佛见万物，佛观众生，如是而已。

来，以见性见一切。而非以分别的意识心见一切。