佛菩萨虽然表现在这个日常生活当中,实在讲,众生的烦恼太重、业障太重。重在哪里?看不出来,没发现,在面前都不能发现,你就晓得这个障碍多重。世尊天天这样表演,从来没有间断,我们想,当然不能说是没有人不知道,知道的人一定很多,但是从来没有人提起这桩事情。这一天须菩提尊者他提出这桩事情,所以他在大众当中站起来,赞叹释迦牟尼佛:
【希有。世尊。】
什么稀有?原来世尊累劫所修所证的,证得究竟圆满的果法,阿耨多罗三藐三菩提法,就把这个法用在日常生活当中,这叫稀有。穿衣吃饭,点点滴滴都是无上正等正觉。无上正等正觉,用我们现在的话来说,就是无上究竟圆满的智慧,这才是真正稀有。接著他说:
【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
菩萨是学生。佛怎样护念学生?做出来给学生们看,不是光光说,做出来给你看,让你在生活当中去体验,生活当中去学习、去实践,这叫真的护念,这个是真的付嘱。付嘱就是我们今天讲托付的意思,你们懂得、明白了,你们做到了,还要教化一切众生,要给一切众生做好样子。换句话说,要希望一切众生个个觉悟,个个都过著真实美满智慧的生活,这是佛的本愿。
佛为什么要有这个愿?因为佛觉悟,佛明白,我们糊涂、迷惑颠倒,不知道尽虚空遍法界是一个自己,不晓得,迷了。以为什么?别人跟我都不相干,我好就可以了,我何必管别人?这是一个很大错误的观念,基本上的一个错误,不晓得尽虚空遍法界是一个自己。真正觉悟的人,他的慈悲,慈悲用现代的话来说就是爱护、关怀,他对于一切众生的爱护关怀是无条件的,无缘,无缘是没有条件。为什么没有条件?因为一切众生跟自己是一体。诸佛菩萨示现在世间,不一定示现在佛门里面作法师、作居士,不一定,也示现作外道的。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门,是婆罗门教的领袖,遍行外道,这都是其他宗教里面的首领,他是佛菩萨,他所教化众生,原理原则跟佛所讲的没有两样,同一个方向,同一个目标,但是方法手段不一样。你仔细去观察,他的方向目标一样,这真正了不起,伟大。
在《金刚经》上,须菩提看到了,这是释迦牟尼佛的生活、工作,处事待人接物,就是金刚般若波罗蜜,也就是究竟圆满的智慧,或者说这个经上的术语,就是阿耨多罗三藐三菩提,表现在生活里面。我们同学当中,所以他就对著佛说:
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。】
这个善男子、善女人是指同学。佛做到了,我们同学还没有做到。虽没有做到,我们发心了,这一点非常难得。发心了,当然他就做,没有不做的,但是没有佛那么样的圆满,没有佛做的那么样的自在。原因在哪里?须菩提很聪明,真的是极其善巧方便,代大家问了两句话:
【应云何住。云何降伏其心。】
这两句话就是毛病症结之所在。我们想想,我们的病根是不是这两个?前面第一个,这个心不晓得安在哪里。第二个就是妄念,妄念太多,妄想太多,如何能把妄想给断掉?降伏其心就是断烦恼。由此可知,这个心不知道安住在哪里,这是妄想。念头太多,那是烦恼。念头是什么?是非人我,贪瞋痴慢,这个就是《华严经》讲的执著,妄想执著。“应云何住”是解决妄想的,“云何降伏其心”是如何能突破执著,这两个问题要是解决,就超越十法界。所以他这两个问,意思无限的深广,而且问的技巧实在讲太高明。两个问题,佛在答覆的时候是把它归纳在一个。实在讲,两个问题是一体的两面。佛在具体答覆他的时候,菩萨要怎样降伏其心?佛教菩萨,教菩萨,诸位要记住就是教我们:
【所有一切众生之类。我皆令入无余涅盘而灭度之。】
你能够生这个心,这就是佛心,这就是真心。一切众生之类,类是种种不同的类别,像我们现在眼前的,不同的国家,不同的民族,不同的文化,不同的宗教信仰,这都是类别。一切众生之类,用什么心?用清净心、用平等心、用大慈悲心来看待,不能有分别,有分别就错了。分别执著,那个是麻烦的根本,烦恼的根本。众生分别,所以他不能超越六道轮回,他不能脱离烦恼。如果你要想超越轮回、脱离烦恼,怎么办?一切都不要分别,一切都不要执著,就行,你就超越了。不执著,超越六道;不分别,超越十法界。帮助一切众生,这是大慈悲,所以对于一切众生,要有诸佛菩萨一样的心怀,帮助别人。佛菩萨度众生,这经上也讲得很清楚,佛不度无缘之人。什么人与佛有缘?他肯接受就有缘,他不肯接受就没有缘。我们又常常听到,佛氏门中不舍一人,佛菩萨真慈悲,不会舍弃一个人,问题是我们肯不肯接受,肯不肯依教奉行,这个肯的标准是要真的照做。帮助众生,不是帮助他一个阶段,帮助他到究竟圆满,这个究竟圆满就是令入无余涅盘而灭度之;换句话说,我们要一直帮助他证得无上正等正觉,他要没有证得无上正等正觉,我们的帮助还没有尽到。这是应当要做的,这个在“应无所住,而生其心”,这一句就是教给我们“而生其心”,要生这样的心。生了心怎么样?生了心要无住才行,如果你生了心,你心有所住,那就坏了。有所住是什么?你著了相。
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