进入“常、乐、我、净”的生命体验

进入“常、乐、我、净”的生命体验

提问：

我遇到一些观心方面的疑惑，请您开示：
一.我在观心时，经常陷入刻意观察，思维这是“意识心觉察意识心”，是作意观察。
二.知是作意观察，思维“恰恰用心时，恰恰无心用”而放下作意，混沌状态，是不是心在混沌？
三.没有作意观察，有时会有“不管不念的自觉状态，但是却没有分别之心”，这是否是“观照”，假如这是“观照”，又因“万法唯心”，那为何不能照察周边所有正在发生的一切？是因为微细心念的不纯吗？
我思考之所以分辨“作意观察”或者“混沌状态”，是思维心对比的作用。那么“观照”是什么？

来自一念行者的回应：

本来觉知或观照是一件简简单单、自自然然的事，当你陷入对它的思考，你滑进了龙潭虎穴，你掉进了泥泽水坑。你让自己困惑——意识心让意识心自己困惑。

思考和感知，本来是两件事，譬如天空和云。思考是云边事，感知天空边事，它们虽一起出现，却并不相干。也许你会说，若无思考，我怎么知道感知是感知呢？但你也可以说，若无感知，你怎么知道思考是思考呢？

思考和感知，到底是一还是二呢？在相上，它们是两件事，但常常一起出现。因为常常它们同时出现，所以让不能真切觉知它们的人迷惑它们的关系；对于真切了知它们的人来说，思考和感知，就像云和天空一般的明显和不同。

相对的，思考是生灭的，感知是不生不灭的。你是否有过片刻无念的状态？你是怎么知道无念的呢？没有思考时你是怎么知道没有思考呢？那个时刻可以窥见到感知的存在与作用。

感知之体离却心意识，言语和思考不能触及和抵达它。例如云朵即使再高远，不能触及和达到天空一般。天空，天空到底是什么？虚而无，无而不无，不可思议。我们的心之自性，我们的感知之体，如虚空一般，有而不可触摸，可见而不可亵玩焉。

莫去思考本体，只是去感知，思考再多还是思考，唯有单纯的感知，纯粹的感知才能接近它，认识它。因为它就是单纯的，纯粹的感知它自身。你思考的越多越陷入思考，你感知的越多越接近感知。

思维是一个极具粘缚性、迷惑性的沼泽泥潭，自我掉入思维，就像陷入沼泽地，这时，唯感知可以救它出泥出泽。感知，感知，感知越多越好，对于深受思维困顿的人来说。

思维就像蚕吐丝，它吐的越多将自己包围，直至成茧将自己完全困住。完全掉入思维者，如蚕在茧中，而人之自性，如茧外之天空，浩瀚无穷。

要想认识自己纯净的感知之体，浩瀚的自性天空，最好不要从头脑入手，不要从意与法来认识它，因为意太容易迷惑人了。最简单容易导入自性境界的是耳根法门，你只是简单的听，你只是简单的闻，于听闻之中，便可切入自性境界。

单纯的听闻远离思考，也容易辨别思考，是诸佛常教常导的认识自性的方法。菩提自性，本来清净，认识此心，起用此心，与佛相同。

如果可以，试试从听觉开始吧。返闻闻自性。声于闻中或有或无，而彼闻性不随其有无，声有闻性在，声无闻性亦在。去觉知那个常在，却觉知那个常住。

于我们的生命中，去觉知那个常在，去觉知那个常住。此一常在，此一常住，远离思考不思考，你思考它在，你不思考，它也在。并非我思故我在，我不思时我也在，去体会那个常在，去觉知那个常住。入住常乐我净之境界。

历来诸佛讲法，由外到内，先外后内，为众生解脱故，诸佛先教人观察所执着的对象——那些外在的事物，那些能观所观，它们皆具备无常、苦、无我、空的特性。观此之后，诸佛开始教人观察那个观察者，它具有常、乐、我、净的特点。

对这个世界与生命的认识，假如往昔你在“无常，无我，苦，空”的认知里，那么，由经对自性的观察，由经对观察者本身的观察，来到“常，乐，我，净”的体验中。来，进入“常，乐，我，净”的生命体验。

如果说“无常，苦，无我，空”是诸佛的世界观、宇宙观，那么“常，乐，我，净”就是他们的人生观、人性观。学佛者，且来拥有诸佛的世界观、宇宙观，拥有诸佛的人生观、人性观。