儒墨之争，争得是什么丨齐物论译文

《庄子·齐物论》其二译文

在上一讲，修道之人南郭子綦和他的徒弟对谈了“人籁”“地籁”和“天籁”的境界之别。子綦主要以风声解释了什么是“地籁”，接下来，庄子没有详细讲明什么是“天籁”，而是把目光聚焦在了百家争鸣、人言万端的“人籁”上。

庄子说，“大知闲闲，小知间间”，这里的“大知”和“小知”应该都属贬义，两者只有程度的不同，而没有本质的差异。大智者，自以为博洽多闻、听不进去反对意见；小智者，更是目光短浅、睚眦必争。这些自诩能言善辩、腹中有许多高见的人，整日气势凌人、四处挑战，必欲驳倒他人而后快。他们睡觉的时候，白天争辩的状态和梦境交错在一起，醒来以后又要投入现实世界中全新的战斗。他们就这样每天与外物相接，送往迎来、勾心斗角，弄得心神疲惫、永无宁日。

他们有的工于心计，擅长扮猪吃虎，身段如丝缦一般柔软；有的擅设陷阱，城府如地窖一般幽深；还有的心思缜密、不露锋芒。可纵有一身手段，这些人还是活得像惊弓之鸟一样，整天惴惴不安。

他们说话的时候如同箭在弩上，意在凭三寸不烂之舌挑动是非、一击致命；他们一声不吭的时候，又像是订立了盟约一样守口如瓶，不过是为了伺机而行，以静制动。他们神情肃杀，就像萧瑟的秋冬一样，那是因为辩论消耗了他们的元气；他们沉溺于口舌之争，心灵闭塞得就像被绳子捆住了一般，再也无法恢复自然本性，且越老越不可救药。他们濒死的心，再也没办法恢复生机了。

“喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态”，这十二个字概括了辩士们高兴、愤怒、悲伤、快乐、思虑、感叹、反复、忧愁、轻浮、纵逸、张狂、做作等十二种生活状态。我们都知道，虚空的乐器一经震动便能产生音乐，地气一旦潮湿便能长出蘑菇，那么，这些情绪和做派又是因何而起的呢？庄子感慨道，这些复杂的情绪日复一日地交相出现，却不知道它们是从何处萌发的，罢了，不去想它吧！如果能知道它们的来源，自然也就知道什么才是这造物的主宰了。

在庄子看来，辩士们疲于争斗，令自身精神损耗，实际上就是过分地区分彼此，割裂了自己和他人乃至世间万物所致。所以他开始讨论起“彼”和“此”的关系。我们总是说“彼此”，“彼”和“此”其实是相互依存的，如果没有“彼”，也就不存在“此”了。如果没有“我”的对立面，也就没有“我”了，同样的，如果没有“我”，造物的主宰又能去支配谁呢？越是明白我们和世界的关系是一体两面的，就越接近于认识这真实的世界。但接近是接近，就如究竟是“鸡生蛋”还是“蛋生鸡”这个亘古难题一样，我们还是弄不清究竟是什么在支配着这一切。如果这世间真有一个万物的主宰，为什么无迹可寻呢？

别说是这广袤宇宙的主宰了，哪怕是我们最熟悉的身体，也很难说到底哪个器官可称得上是主宰。众所周知，我们的身上有206块骨头，也就是庄子所说的“百骸”，有口、眼、耳、鼻及排泄器官共计9个孔洞，也就是“九窍”，还有心、肝、脾、肺、肾和命门，也就是“六藏”，这些身体器官，我们跟哪个器官最为亲近呢？是同样喜欢它们，还是偏爱某一个器官呢？这些器官在我们的身体里就像忠诚的奴仆一样各司其职，你能说它们哪一个是主宰吗？还是说它们轮流做主？又或者背后另有一个真正的主宰存在？无论我们能否真正探求到“世间究竟谁主沉浮”这一问题的答案，道都不会因为我们的求之不得而有损它天然的本性。

我们禀受天地之间的灵气而形成了自己的形体，便只能活到死为止。在活着的岁月里，我们不断与世间万物摩擦、碰撞，眼看着时光飞逝，却不能让岁月停下脚步，只能眼睁睁地看着自己一点点地消磨损耗下去，这是何等的悲哀？我们营营役役、劳碌一生却不能取得成功，把自己弄得鼻青脸肿、身心俱疲，却不赶快迷途知返，这又是何等的悲哀？这样活着究竟有何益，不过是没死罢了。每天看着自己的形体和精神一起委顿衰败下去，岂不是最大的悲哀吗？人生在世，难道就这样浑浑噩噩吗？还是说众人皆醒，只有我一个人这么糊涂呢？

尽管庄子锲而不舍地探求人类的处境、世界的主宰，但无论是上一讲的“天籁”，还是这一讲提出的主宰造物的“真君”，庄子都没有说出它们究竟是什么。他只是说，只要带着“成心”，就离“天籁”和“真君”越来越远了。

这里的“成心”显然不是“故意”的意思，而是指“成见”和“偏见”，就像成玄英在《庄子》注疏中所说的：“执一家之偏见者，谓之’成心’。”如果不能放下“我执”、实现“丧我”的状态，结果当然是以自我为中心、受制于各自不同的生长环境、带着偏见来看待这个世界。

庄子说，如果以各人的偏见作为是非评断的标准，那评判标准也不再是那些能看懂世事变幻之人的专利了，谁还没个自己的想法，谁还没套自己的标准呢？

假设有人说，是非评判的标准在产生“成见”之前就有了，这事儿就像“你今天要去越国、却说自己昨天就到了”一样离谱，纯属无中生有。你要这样以无当有，哪怕智慧如大禹也无可奈何，我又有什么办法呢？

所以，春秋时代为何会出现百家争鸣、各执己见的局面呢？在庄子看来，都是各执“成心”造成的。