破除我执，从理解三籁开始丨齐物论译文

《庄子·齐物论》其一 译文

《齐物论》是整部《庄子》中最艰深晦涩的一篇，甚至“齐物论”这个题目应该怎么读，历代学人都有着不同的见解。

南朝文艺理论家刘勰认为，应该读“齐物-论”，也就是“齐物之论”，他在《文心雕龙》中说：“庄周‘齐物’，以‘论’为名。”最先提出“齐物”这一概念的稷下学派代表人物彭蒙、田騈、慎到，也都是把“齐物”连读，认为万物齐一，没有长短之分。

还有一派学者认为，齐物论应该读作“齐-物论”，也就是把“物论”连读。这一派学者认为，“物论”是指众人对万物的不同评论，因为春秋战国时期百家争鸣、各成一派，而庄子主张要消除各派分歧，要“是非两忘，归之自然”。

这两种说法各有合理之处，我们不妨以庄子“齐”的态度来面对这个读法的分歧，把目光聚焦在这篇可称为道家哲学代表作的精神内核上。

春秋战国时期是我国思想文化史上无可争议的黄金时代。在群雄争霸的过程中，孔子、孟子、老子、墨子、韩非子等哲学家相继登场、众说纷纭，儒家、道家、墨家、法家等学派言辞交锋、激烈碰撞，形成了盛况空前、“百家争鸣”的局面。这些明德启智的智慧火花虽然成为后人宝贵的精神财富，却并不为当时的庄子所激赏。在庄子看来，任何的各执己见，最后都不免沦为一种偏见，与其互相证伪、相争不下，不如放下分别心，破除我执。他把当时巨大的舆论场比作一个圆环，当各方唇枪舌剑时，你无论站在哪一点上，都会被站在其他点上的人所反驳，甚至引来杀身之祸。因此，最好的办法就是，不要站在任何一点，而是站在虚空的中间。只有站在那里，你才能像“庄周梦蝶”一样，进入“天地与我并生，而万一与我为一”的至高境界。

《齐物论》开篇，是一对师徒的对谈，师傅叫子綦，住在城南，徒弟复姓颜成，单名一个偃字，字子游。

有一天，这位叫子綦的师傅斜倚着桌子坐在那儿，缓缓地吐了一口气，那样子看起来如同灵魂出窍一般。这里之所以说是“似丧其耦”，是把形体和精神看成了一对，所以一旦灵魂出窍，当然就像是丧了“耦”。看到师傅身形萎靡，徒弟子游赶紧上前关心：“师傅您怎么了？哪怕平日我们真的能让身形如死去的树木一般，难道心也可以变得如死灰一般吗？我怎么看您今天倚在桌上的样子与往日大不相同呢？”弟子子游的这段话，正是我们现在常用的成语“形如槁木”“心如死灰”的出处。听到弟子关切的话，子綦回过神来，回答说：“子游啊，你真是有慧根啊，你这个问题问得好！你知道吗？我今天达到了一种‘丧我’的境界。这世间有三种‘籁’，你可能听过人籁，但你听过地籁吗？听过天籁吗？”

子綦所说的“丧我”，不是“丧失”了我，而是“丧忘”了我，也就是进入了一种忘我的境界。那什么是“籁”呢？籁本是古代的一种管乐器，是把长短不等的竹箫编在一起，我们现在叫排箫。至于究竟何为“人籁”“地籁”，何为“天籁”呢？子游也不知道。

他问师傅：“这三种‘籁’究竟是指什么？还望师傅指教。”子綦不紧不慢地解释了起来，他说，“大块噫气，其名为风”，“大块”是指大地，“噫气”一般是指人吃饱喝足之后自然吐出的那口气。师傅子綦认为，风是大地吐出的气息，不鸣则已，一旦怒号起来，大地上成千上万个孔窍都会共振起来，发出震耳欲聋的声音。这些孔窍有的像人的五官，有的像生活器皿，还有的像水池、像洼地。它们一起令狂风大作，那风声有的如瀑布飞流，有的如响箭出鞘，有的如深谷呼啸，还有的如人的嚎哭声，动物的吼叫声，女子的哀泣声……这些声音如交响乐般多重演奏着、互相唱和着，时而清风拂面，时而狂风大作，一时还如瓦釜雷鸣，瞬间却又归于平静。当风声平息，那些孔窍也好像疲惫了一般收了势。你难道没看见过风起时枝叶摇晃的样子吗？

子游，一点就通！听了师傅的解释，他当即就明白所谓“人籁”其实就是丝竹管弦，需要人来演奏才能作响，而“地籁”则是风起时，大地的孔窍发出的声音。

那究竟什么是“天籁”呢？师傅在解释“地籁”时，不厌其烦地又是铺排，又是比喻，但在解释“天籁”时，却只有一句意味深长的疑问：“天籁发出的声音千变万化，又能自行止息，一切都是出于自然。那么问题来了，令他们发出响声的，究竟是谁呢？”由于庄子对天籁的解释过于简略，导致后人对什么是天籁进行了种种阐释。但通过前文与人籁、地籁的对比，我们大致可以了解，庄子所说的天籁，应该是一种不依赖于任何事物的自然自在的境界。

师徒二人关于人籁、地籁和天籁的对谈到此戛然而止。下一讲，庄子将向我们展示，那些整日凭借三寸不烂之舌搬弄是非的辩士们，是如何沉溺于勾心斗角，使自己惶惶不可终日的。