回到内观，出离疑网

从某种意义上说，

修行是一种内观之道。行使内观，即为修行。

内观就是正念，

长期稳定的内观就是正定。内观产生的见解就是正见

在内观基础上的思考就是正思维。

依内观而起的语言、行为、目标和努力，就是正语、正业、正命和正精进。

如果一个人修行中有很多疑问，不管什么样的疑问，他定被自己思想糊弄了，

他没有开展内观一一他没真正地修行，否则，疑问不可能是他的问题。

在修行中，

当一个疑问绊住了你，

当许多疑问像网一样网住了你，当一个或几个严重的疑问，

像恶狗一样咬住了你，把你拖进泥坑，你就知道你已根本没有修行一-你在和那些问题纠缠了。

修行是内观，内观只是内观。内观中出现的一切，都只是内观的对象。

对象可以生灭、转移、变换、但内观不变。

如果你放下内观，

去和那些虚空中出现的对象纠缠，你已经偏离了佛陀之道

一一未在修行，至少在那些时刻。

在修行中，

如果头脑生起一千零一个具体的疑问，别理它，

扎根在内观里，观看到它们的生和灭。

在内观修行中，

只有问，没有答一一

头脑可以随便问这样那样的问题，可以有这样那样的疑问，但这里没有回答者，不要回答，

回答即上当，回答即偏离。

内观非常单纯，

它单纯到只是内观;

其余一切心的举措，皆非内观。

内在里生起疑问和回答疑问，那不是内观，

内观只是简单地保持它的觉知性。在解脱中，

唯有这个简单的单纯性最有力量;一旦你失去这个单纯性，你的解脱之力就大打折扣。

对付复杂，要用简单，

最简单的最有力量，至简的力大无穷。最简之为，已是无为。

守持最简者，已是无为者。

事实上，

在八万四千佛法中，内观是至简的方法，保持和使用内观的简单性，

是最有力和最快速的解脱方式。但最简的方法，

并非人人都有能力使用或应用。

只有那些简单的人，才会使用简单的法;只有那些单纯的人，才会使用和发挥那个法的单纯性。

对修行人来说，复杂是一种业障，

越复杂者，业障越深厚;单纯是一种福报，越单纯者福报越大。

复杂是因为内心污染多，单纯是因为内心污染少。

污染多者福报小，污染少者福报大。复杂犹如丛林，

越复杂者越陷入更加浓密的丛林深处;欲将走出，

也将经历更大的波折，受更大的苦。而单纯犹如一望无际的草坡，单纯者无论往哪里行走，举足下足，

都没有缠脚的事物。

这样的行者，岂不是有福报?

现如今，

假如修行中你被种种疑问围追堵截，就像打仗中遭遇了敌兵，你深陷困惑中走不出，

就像进入了敌人布置的茂密的丛林，这时，你该怎么办?

作为修行这件事，

你不能真的和那些敌人一个个具体地干，因为那丛林和那敌人都是幻象，都是假象

一种想象，一种梦境而已。

如果你问佛陀一个修行技术的问题，他会回答你;

如果你一口气问他一千零一个

一一头脑上的、思想对思想的一一问题，我想，他不会回答你。

他只会叫你回到内观，回到正确的内观。

内观正确者，无诸疑问;即使有疑，也不问

一一有疑问就像没疑问一样。有疑问者，

想去解开、回答或试图满足疑问之心者，没有内观

一一他已被疑问引到邪路上去了。

回到正确的内观，幻敌不歼自灭;回到正确的内观，

一旦明心见性，智慧开解，幻敌，不过是阳光里的浮尘，秋风中的叶秋风中的叶，虚空中的花朵;那些存在的，

只会给你送来爱、美和喜乐。怎还会让你因此困惑耗神呢?

内心生出许多疑问是一种心理磨难，你可以叫它心魔。

当你遭遇心魔布下的疑网，

这时不要解答，不要寻求答案，不要用“答案”来喂养那魔心，

安静下来，回到正确的内观上去。

内观，

可让心魔无处着落，寻不见对手，无法发挥它的能耐。

内观一一踏实、实际的内观，可消弥你的一切疑问。

越不踏实实际内观者，疑问越多;越踏实、实际内观者，越无疑问。因为内观，

会让疑问如泡泡，不吹自破。

回到内观，出离疑网。