【金刚经 第七品解读】无得无说分：佛陀为什么说，没有一个固定的大彻大悟法？

《金刚经》第七品“无得无说”解读

《金刚经》第七品经文与第五品中的“不可以身相得见如来”相互呼应。“不可以身相得见如来”的意思是，不能通过如来的外在相状看到他的实相真身，也就是说佛的外在形貌相状也是虚妄的，那么我们听到、看到的佛法就是真实的吗？就没有虚妄的部分了吗？佛的问题是要引出须菩提的思考，佛法到底是不是虚妄，对佛法、甚至佛本身是不是也不该执着呢？

顺着这个思路，须菩提回答，没有固定的法，也没有固定的法是佛说的，甚至法是不可说的，佛法是“法”，也不是“法”。这段话简直和绕口令一样，要怎么理解呢？

因为“法”也是事物，也受到“缘”的影响，从说出口开始，就有了“空”的属性，也就是有偶然性和无自性，也会随着不同的“缘”而有所变化。所以我们听到的“法”，都有各种“缘”的参与，比如有修行者听到了佛法，按照他的想法告诉了他人；有修行者依据自己的理解、认知翻译了佛法；也有修行者参悟佛法，讲述了他理解的佛法。

因为这些修行者不同，他们的经历不同，对佛法的感悟认知、甚至理解的深浅不同，尽管他们都是诚心的修行者，但他们也会对佛法本身产生影响。甚至在听佛法的听众，也会对佛法有自己的选择和理解。

这样的佛法还是原本的佛法吗？可以说是，因为这些对佛法的理解认识是源自真正的佛法的，但这样的佛法也不是佛法，因为只要经过了传播，佛法就会有新的“缘起”，也就会和最初的本质有所差异。所以须菩提会说，不可以执着于如来所说的法，也不能用语言诠释，它不是佛法，也不是非佛法。

从这个角度来说，不但世间万事万物有虚妄的一面，甚至佛和佛法也是一样，那我们该如何理解佛法，如何勘破这些虚妄，真正了解佛法的本质呢？面对作为佛法的《金刚经》，我们又该如何理解呢？在下一品中，佛将告诉我们，什么是佛法的本质。