心本无生因境有

心本无生因境有

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那等你把这个找到了,你开悟了(梦参老和尚)


心本无生因境有


梦参老和尚

我们要明白我们这个心,那可大得不得了,所以《华严经》上说:“广大如法界,究竟如虚空。”那是我们心的本体,跟太虚空一样的、遍满法界的,这个都显心的。这一段经文啊,是我们这个《金刚经》的重要重点,因为须菩提问佛“云何住心”,这心怎么住?“云何降伏其心?”就说我这个心不住,我降伏不了我这个心。这就是佛给他说的,都是住心、降心的方法呀。



咱又要举一个例子说,“心本无生因境有”。说你的心啊,静下来的时候,什么境界都没有,假使有个现象,人家喊你的名字,这就境界来了。你知人叫你,这叫“因境有”。对,因为有境相才显现,没有境界相呢,它就不会显现了。



说“心本无生因境有”,遇到什么个缘、遇到什么境界相,你心就马上生起了;什么境界相都没有,那心就无生了。境没有了,你心还有吗?心也就没有了,所以前面讲的无心道人,等到你的心都没有了就成了。那个“无心”可不是说是妄,“没有了”是真心显现,等你狂心顿歇、歇即菩提,你的智慧可就成就了。这段意思啊,就是让明心见性。不过不像禅堂那儿只让你一句话不说、让你参。



这个给你解开了,说怎么达到无心。再说浅近的,你任何不执着,你不执着,跟你毫没关系。毫没关系,什么事物都跟你都没关系,你一执着,什么都跟你有关系,就是这样。



因此呢,如来所说的法,“何以故”?如来所说的法不可取,也不可说非法,“非非法”呀。说佛说的法对啊、不对啊,当然有言说都无实意,因为什么?它是无为法。“所以者何”?“一切贤圣,皆以无为法而有差别”的啊,不是有为法显现的。



这个道理啊,恐怕我们一般的、特别我们在家的道友他没法理解的。那你可以从初步、最初入手。说你的心,你坐这儿没有生,外边有个境界相,你心就随着境界相就生起来了;什么境界相都没有,你静下来,你的心什么也不生。当有人喊你、喊你的名字,你心马上就生起了;又跟你说些个什么事儿,就心随境转。心随境转的时候,那你的心啊就不是真心了,是妄心,随妄的境界转。



这个道理啊,不是我们现在听这么几句话就明白的,那就没有众生了,都成佛了。这个中间还要你很多地去修行。去修行啊,因为在如来所说的文字,语言文字只是给你个代表,一个符号,要你在这个上取得认识。取得认识啊,你不要产生了虚妄的知见,你要悟得。悟得什么呢?无相,没有相。诸法无相,诸法真实,“凡所有相,皆是虚妄”,只要有相,就是假的,它要坏,它要消灭。无相还要消灭吗?谁能把虚空消灭掉啊。就是这个意思。说知见越多了,与你本心距离越远,所以说一法不生、一念不起,这样的众生,容易达归本心。



但是一切法、所有的言说,佛说法是因机说的啊。有什么样根机,给他说什么样法,但是你不明心的人,永远成不到佛。必须得明心。所以明心呢就要了达你自己。比如说我们念《金刚经》。《金刚经》教我们观,观诸法不生不灭。如果你不是这样观,你口里念,你心里不去行,你能得到吗?佛叫我们不贪、不瞋、不痴,咱们举个例子说吧:人家惹了你了,骂你了,你脑子里就没个“我”?你不会生烦恼?你有个假名,你张三、李四,人家骂张三,因为你是张三,你不舒服了;如果你是李四呢?他骂的张三,跟我没关系。就是这个含义。



如果你没相,什么相都没有,那你对一切都不执着了,任何事物你都放得下、看得破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了啊?你带来什么东西来了啊?当妈妈生我们的时候,你什么也都没有,当你死了之后,现在火化,给你一烧,哪个是你啊?你还有什么啊?生你没带来什么东西,等你死了你也什么东西带不走,什么也都不是你。这个道理很简单的。明白吗?人人都明白,这个很简单。人人都明白,但是为什么人放不下呢?这个中间有一个妄心,就是那个心不歇。



所以对一切事物啊,你必须得深入了解,经常观。“观”,咱们在语言当中随便说什么东西,全是“我的”,家庭、眷属、一切物质,都是“我的”,中间必加“的”字。为什么呢?因为不是“我”,“我的”都不是“我”,但是属于“我的”,你把这个“的”字去掉,那“我”就在哪里?我的眼睛、我的耳朵、我的头和我的身体,离开身体“我”在哪里?这个是“我的”啊,那“我”呢?这个教我们观,“观”就是你思惟,想想就是我们修行。你每天在这儿修行,那等你把“我”找到了,你开悟了。



所以我们说开悟啊,他明白了。这肉体不是“我”,那说明了肉体的你死了之后,你还有个真我存在。人人说死了、死了,死了不了啊。死不了,什么呢?业还随着你,假使百千劫,经过亿万万年,你所造的业,就你做的业是善或者恶,不了。所作业不亡,随着你,你欠人的,一定得还,就是你业不了。假使你修道修成了,一下子空观成立了,了了,这一下永远了了。



——节选自梦参老和尚《金刚般若波罗蜜经》讲义

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