总结课：政治伦理化

大家好！我是杨早。欢迎收听“杨早·简说中国人”。

不知不觉，咱们已经听完9讲，也就完成咱们这门课程的第一板块：建构的年代。

这一讲，咱们来总结一下，为什么说从西周到西晋，是一个建构的年代?

德国思想家雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers，1883—1969，德国存在主义哲学家、神学家）曾经提出过一个理论，叫轴心时代。他的意思是说，公元前600到前300年间是人类文明的“轴心时代”，这个“轴心时代”不仅仅是时间概念，还是一个空间概念，它包括地区大概是在北纬30度上下，这个地段的这段时期是人类文明精神的重大突破时期。

在轴心时代里面，各个文明都出现了伟大的精神导师。古希腊有苏格拉底、伯拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，他们提出来的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着人类的生活。

▲雅斯贝尔斯

那中国在轴心时代出现了什么伟大人物呢? 中国有老子和孔子。

咱们先来说说儒家与孔子。儒家的儒来源于祭祀的主持人，到了商代，就有了专门负责婚礼、丧礼、祭礼这些司仪的祭官，这些人就是早期的儒，他们精通当地的风俗文化和礼仪习惯，时间一长，儒就形成了一种相对独立的职业。

在商周以贵族为主体的政治时代，儒士的地位虽然不低，但主要还是附属的身份。到了孔子的时代春秋，贵族政治开始崩坏，儒士也就成了礼仪的传承者和维护者，反而从附属于贵族政治变成了一个独立的群体。他们是知识和学问的专家，除了主持丧葬、祭祀、婚礼之外，大多数儒士的常规身份是教师，所以孔子才会被称为“万世师表”。传说孔子设教于鲁国，有三千弟子，里面有七十二位贤人，在春秋百家争鸣各学派当中儒家也算是人多势众了。

儒家源于礼官，又担任教师，因此特别重视礼仪和规范。你想想你的老师是不是也是这样？特别喜欢纠正同学们的学习错误或者是不当行为？但是儒这个职业本身并没有好坏的含义，所以孔子曾经教育学生说，要当君子儒，不要当小人儒，两者的区别在于有没有大的抱负，有没有一个稳定的价值观。

像诸葛亮在江东舌战群儒的时候也说过，君子之儒是要忠君爱国，扬善惩恶，名留后世；而小人之儒就只知道写点文章，研究一下经书，笔下虽有千言，胸中实无一策，完全是绣花枕头一包草。

▲宋高宗书孝经马和之绘图开宗明义章

台北“故宫博物院”藏

说完了儒家的思想来源，我们再来看看道家流派。道家的命名来源于老子的《道德经》：道生一，一生二，二生三，三生万物，道这个字约等于“自然”，意思就是万世万物的运行轨迹。老子开创的道家，强调顺应自然，不要人为地强求改变，甚至不要强行地追求自然进行的规律。所以《道德经》开篇就说：道可道，非常道；名可名，非常名。

道家喜欢用水来比喻自己的处事之道，水是流动的，但流动的水不会腐烂；水是向下的，水往低处流；水又是柔弱的，但水无孔不入。因此道家的处事态度是处虚、谦下，但这种谦虚不代表软弱，相反像水一样的柔软是最强大的。所以老子说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”天下没有比水更柔弱的了，但是攻击坚强没有谁能够替代水，能比水更合适。柔能够胜刚，弱能够胜强，天下都知道这件事，但就是没办法实行。

据说老子自己的职业是周王朝图书馆的馆长，所以老子的知识自然很丰富，无所不学，无所不览，但是老子主张无为，就是不做。因此老子本来没有任何的著作，但是因为周王室内乱，老子的“图书馆馆长”也做不下去了，他就骑着一头青牛要离开函谷关去秦国游历。只是在通过函谷关的时候，守关的官员叫喜，苦苦地哀求老子留下著作，让后人可以方便地学习他的思想。老子实在是不好推脱，抹不开面子，只好写了一本约五千字的著作，这本书后来被称为《老子》，又叫做《道德经》。

据联合国教科文组织统计，世界上被译成外国文字最多的著作，第一名是《圣经》，第二名就是《道德经》。

老子和孔子的学说，就构成了中国思想史上的轴心时代，也就奠定了中国人的思想伦理基础。

▲明仇英《南华秋水图》，故宫博物院藏

为仇英《人物故事图册》之一，取材于庄子《秋水篇》

如果说，老子和孔子创造了道家和儒家，这样说对不对?

不完全对。咱们先来理一理以这两位开端，思想派系中的复杂关系。

据说孔子曾经向老子问礼，询问关于周朝礼仪的问题，两人是半师半友的关系。老子一般被认为是道家思想的创始人，道家最优秀的继承人是庄子，所以二人并称“老庄”。这没问题。

孔子是儒家思想的创始人，也没问题。孔子去世百年之后，他的孙子子思的学生的学生里，出了一位大人物，叫孟轲，就是俗称的孟子。这个人将孔子的学说发扬光大，所以又被称为“亚圣”，后世提到儒家，总是“孔孟”并称。所以，老庄，孔孟，儒道似乎分得很清楚。

可是在孟子出生六十年后，儒家又出现了一位大人物，就是荀况，荀子。荀子和孟子，在《史记》中是合在一篇传记里，可见司马迁认为两人很相似，重要性也差不多。

孟荀二人，虽然都算儒家，但想法却不大一样，比如，孟子相信人性本善，只要一直保持初心，或者良知被唤醒，人人都可以成了尧舜一样的圣贤；而荀子相信人性本恶，需要随时用外界的环境与法规来制约这种人性恶。

荀子本人没有孟子出名，但是他教出了两位学生，一位叫李斯，一位叫韩非。韩非出理论，李斯搞实践，可以说，合力将秦国打造成了统一六国的大秦帝国。韩非和李斯，也是历史赫赫有名的法家代表人物。

而且，韩非自己说，他的思想来自于老子开创的道家，比如“将欲取之，必先与之”，这就是现在我们还在说的成语“欲擒故纵”的意思，还包括老子说的“无为”，也被韩非解释成君王不能被臣下掌握自己的思维习惯与行为方式，等等。

▲《韩非子》是战国时期著名思想家、法家韩非的著作总集

你看，儒，道，法，三家就这样纠缠到了一起。如果要给一个总括的说法，那就是：

儒道法，三家思想互激互补，就像绘画中的红黄蓝三原色，构成了中国人的人格底色。

说到这里，咱们这个蜡像馆的第一展厅游览完毕，可以总结一下中国人气质的关键词了。

在中国人气质建构的年代，经过儒道法三家的相爱相杀，经过百家争鸣，诸侯乱战，最后秦国以极致的法家精神，快速成功，又快速失败。西汉吸取秦亡的教训，罢黜百家，独尊儒术，中国人的特质，就是这个时候快速成型了。

这种特质，就叫做：政治伦理化。

在这里，政治的意思是广义的，就是管理众人之事。儒家为主的文化，有两大特色，一是强调人与人之间的等级与关系，比如谁是君谁是臣谁是父谁是子，都要清清楚楚，各安其分；二是对一个人的评价，是伦理标准优先，比如，在德行和才干之间，儒家明显更看重德行。

比如，从君主到凡人，他们对史官，对历史的敬畏，其实是对道德评价的敬畏。因为史官并不太注重书写对象的才能，而是强调这个人做的事情，是否符合儒家的伦理标准。其实，往往史官笔下的暴君、乱臣和贼子，都是很有才干，很有本事的人。比如秦始皇、曹操。

反过来，如果一个人有道德上的某种优势，即使他是失败的，仍然会得到史书与民间的同情，这方面项羽是一个典型。跟刘邦相比，项羽更亲民，也更像一个有情有义的平凡人，所以大家都觉得他虽然失败了，仍然是一位英雄。相反，《史记》对汉武帝，甚至汉高祖，就多有不太恭敬的描写。

儒家伦理虽然获得了统治性的地位，但这种政治伦理化的标准，很难选拔出真正能做事的人，反而容易滋生一大批虚伪的卫道士。因此，出于对政治伦理化的反抗，就会出现信奉道家或法家的人。像曹操就应该跟秦始皇一样，归于法家，一切以符合自己利益为原则。但是，曹操也不能像秦始皇那样为所欲为，他还是会遵守某些儒家的规则，比如可以挟天子以令诸侯，但始终不敢，也不愿取代汉献帝成为新皇帝，虽然他这样做，也没能摆脱“汉贼”的千古骂名。

以竹林七贤为代表的魏晋名士，则是继承了庄子的衣钵，以自由奔放的态度，来对抗险恶的政治环境。不过，魏晋名士并不是真正的道家，不管是阮籍还是嵇康，年轻时都怀着儒家的理想，想要兼济天下，成就一番事业。他们的放浪不拘，是环境逼迫的结果，也是在这个时代，中国士大夫典型的灵活生活态度“儒道互补”基本成型。

在“儒道互补”之外，还有一个词叫“阳儒阴法”，就是儒家思想作为举国尊崇的理念，而法家思想负责治理社会的实质。表面上高喊、提倡儒家伦理，实际上却是用法家的那一套利害算计。

阳儒阴法与中国人的典型气质的形成，关系也同样重要。比如，因为阳儒阴法，中国人在近代以前，对于做实事，一向抱着一种漠视甚至鄙视的心态。比如大家都想当官，学而优则仕，但是对于当“吏”，就是具体做事的公务员，就没有那么热衷了，公务员中的一部分人，他们三代以内的子女，居然没有科举的资格，你能想象吗？又比如，很多中国人表面上特别爱面子，希望自己的人设是急公好义，大公无私，但私下里又斤斤计较，一点不肯吃亏，这种人格，就是阳儒阴法在生活中的表现。

说儒道法是中国人的人格底色，并不是说中国人的特质里，就没有别的成分了，比如说西汉传入中国的佛教，还有春秋之后变得边缘的阴阳家，兵家，纵横家，这些思想，对中国人的特质也有所影响。但说到普遍的为人处事，基本的框架都在儒道两家的范围之内。

儒道互补基本可以概括中国人的处世态度，同一个人面对不同的人生境遇，处于不同的人生阶段，有的时候会偏向儒家，有的时候会偏向道家。比如在成长的时期，父母长辈们普遍会希望你“天行健，君子以自强不息”，但进入社会之后，亲戚朋友们又会劝你“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，到了一定的年龄又会有很多人劝你说要“知足常乐”，不要过多地在意得失。历史证明，儒道互补最容易让中国人获得精神上的平衡，所以林语堂在《中国人》里面说：“道家及儒家，是中国人灵魂的两面。”

▲林语堂（来源：confuciomag）

总结一下：

第一， 在中国人气质的建构年代，儒道法三家构成了中国人的人格底色。

第二， 这一年代的典型特征可以概括为“政治伦理化”，儒家提倡的伦理标准成了评价尺度。

第三，儒道互补，阳儒阴法，构成了中国人典型的为人处事态度，尤其是儒与道，是中国人灵魂的两面。

恭喜你完成了这一版块的听讲。下一讲开始，我们就将进入另一板块“极端的年代”。