今天，我们为什么要读斯多葛哲学？

处在边缘的斯多葛哲学

如果在普及的意义上对哲学进行分类，可以分为“高调哲学”和“低调哲学”。

由柏拉图和亚里士多德开创的哲学体系，发展成“理念论”和“实体论”两条并行的哲学传统，几乎覆盖、碾压了其他流派。这两条巨流奔涌到今天，不仅没有出现枯竭的迹象，而且成为自然科学和政治哲学的“母体”。但是，这并不意味着其他流派因此失去价值。因为，哲学不能以云端为坐标仰望星空，而要坐实在人如何安身立命的基座上，优化人的生活，提升人的精神品质。与亚里士多德同时代的斯多葛哲学，倡导“顺从自然，顺从理性”，是“通天落地，低调中庸”的哲学，在历史的正区与误区合力之下，被挤到哲学的边缘，成为哲学界的遗憾。

提起“斯多葛”哲学流派的创始人芝诺，很多人可能感到陌生，但是，他有一句在学界流传甚广的名言：“我们之所以有两只耳朵一张嘴，是为了多听少说。”这位芝诺，出生于塞浦路斯岛基底恩，他在护送一批珍贵染料的途中，遭遇海难，侥幸逃生，到雅典谋求生路。堕入人生最低谷的他，偶然见到一本介绍苏格拉底的小册子，让他绝处逢生——不是重新获取失去的有形财富，而是步入哲学门槛。二十年后，有了自己哲学理念的芝诺，在一所公共建筑里创办学校，收徒授课。因为在那里可以俯瞰画廊，聚集在此的学生被称为“画廊学派”。今天，我们使用这个“斯多葛”术语，是希腊语“画廊”的音译，而“斯多葛学派”的命名，也暗示了该哲学实用、脚踏实地的本质。她低调、落地、大众化，虽然源头同为苏格拉底，但是斯多葛哲学没有柏拉图和亚里士多德热衷政治的宏大与强势，在后来的发展演变中，被挤到哲学大家庭的边缘。

绝处逢生的醒悟与位高权重的沉思

贴近草根的斯多葛哲学，源于芝诺的绝处逢生，基因里饱含着关心大众的情绪和精神指向，有“中国式禅宗”的平和，却比禅宗落地。但是，她与“精英哲学”却不是对应的关系，而是同时能够适合大人物口味的精神食粮，不限于针对金字塔底座的芸芸众生。

马可•奥勒留，古罗马“五贤帝”之一，权力不可谓不令人仰慕，但是，他在位二十多年，因为受斯多葛哲学的滋养，始终以普通人心态反观自己，他把沉思所得写入日记，在罗马帝国隐入云烟之后，其《沉思录》却留了下来，成为位高权重皇帝坚持精神自律的见证。他把“好东西作为一种好东西接受，把坏东西作为一次培养美德的机会而接受”的达观襟怀，是上至国王下至奴隶寻求精神幸福的不二宝典。

通过《像罗马皇帝一样思考》一书，我们既能看到作为罗马皇帝的奥勒留，以出色的文韬武略，处理内政外交的高大形象；也感受到一个人本主义、人文主义、人道主义者在追求精神崇高、灵魂圣洁、生活简朴、爱民如子的“慈祥父母官”形象。

日记，是写给自己看的，是反思，是内视，没有丝毫的自我标榜，是最切近真实的感情流露，也是最严酷的自我剖析。奥勒留的《沉思录》，是自我的放飞，是情绪的舒展，是自由的幻象。作为一个帝国皇帝，他的自由度是有限的，可他又是一个渴望自由的人。自他少年时期被皇室收养，就开始了学习皇帝礼仪的刻板功课，登基之后，采取跟养弟“分权”的方式，抽出一半身段，获取有限的自由，养弟死后，重返全权皇帝的宝座，承担统帅和管理帝国的重任。奥勒留以日记形式记下的沉思，其实是在自己的心灵深处，打开一隙与自由和光明互换生命能量的窗口。

奥勒留的沉思，把自己还原为本质的人，沉思的果实，是他渴望在帝国推行的施政理念，但是，他又没有推行的绝对自由。尽管如此，奥勒留仍然没有成为一个分裂的两面人，他把国家护卫者和个体沉思者这两种身份融为一体，在相互生成和相互加持中，享受了心灵的宁静和灵魂的清澈。拥有这颗柔软心肠的人，在不得不头戴皇冠、身披盔甲，一丝不苟地治国理政时，与借助慈善面具、圣君盔甲，却包藏残忍、歹毒、专断、独裁、冷酷之心的皇帝，有着冰火之别——尽管他们按照同一标准饰演同一角色，尽管他们在帝国舞台上呈现出同样的形象，但他们的起心动念、举手投足，以及释放出来的信息、所形成的气场，是有天壤之别的。

《像罗马皇帝一样思考》一书，对奥勒留在光鲜境况之下的自律，梳理得可圈可点，同时，对他在出师途中感染热病，弥留之际的淡然，也做了细致刻画。读者借助这一场面，以时空大尺度审视人生，让读者感到，皇帝与平民，最终都走不出大自然的设定。既然如此，来到世上，在环境所规定的可能性之内，能够选择自己的心灵运行方式，能够选择心地善恶的指向。心理学研究证明，一个善良的人，在从事一项善举时，自己享受到的幸福，远大于受益者获得的幸福；与之相对的恶人，无论筹划恶行还是实际作恶，灵魂深处都饱受折磨，恶的毒牙在加倍地撕咬着他的灵魂，而且，越是回避这种良心折磨、把恶行制造的伤害作为得意之作，对作恶者潜意识的伤害就越剧烈，这也是许多位高权重的恶棍由憎恨政敌到憎恨亲信、憎恨亲人，一天到晚头不安枕、气急败坏的底层逻辑。为此，奥勒留指出：“和善的性情更有助于纠正一个犯错的人。”事实上，善与恶，福与祸，流芳百世与遗臭万年，都是自己的主动选择。

作为一个普通人，成长基座是不能选择的，但是对善恶的选择，自由度远大于具有强势背景的人。选择善恶，其实是选择幸福与痛苦。这本来是最普通不过的常识，是与生俱来就应该有的觉悟，因为强人表现出来的外在光鲜，致盲了许多人的双眼，使他们在羡慕和追求强人的特权时，失却了善恶选择的心智。斯多葛哲学，尽管没有柏拉图和亚里士多德开创的哲学波澜壮阔，但是在“养心求福”的意义上，远比高大上的哲学更接近人性本身。

塞涅卡哲学的当代性

美国哲学家大卫•菲德勒博士的《与塞涅卡共进早餐》，以轻松愉快的文笔，全面介绍了塞涅卡哲学思想的全貌，让人读来时而击节，时而莞尔，时而沉思，有“相见恨晚”的感叹。

塞涅卡是斯多葛哲学家庭中最有才华、最具人性化的人物。他是古罗马元老院元老，集政治家、雄辩家、哲学家、悲剧作家于一身，曾任帝国会计官和司法事务执政官，做过暴君尼禄的家庭教师与顾问。在他68岁那年，被尼禄罗织罪名并逼他承认，赐以自尽。

塞涅卡的悲剧作品，因为前有索福克勒斯，后有莎士比亚两座高峰，在欧洲悲剧文学史上，就像斯多葛哲学一样，也被挤到边缘角落。但是，他的书信，却成为思想史和哲学史上的名篇。20世纪八九十年代，国内读者推崇备至的《傅雷家书》，没能真正走出国门，原因是作者的下笔初衷与感情投射，与塞涅卡有着明显区别。

通过菲德勒博士的《与塞涅卡共进早餐》，我们看到，哲学家并不是一本正经地板着脸说话，在跟同侪写信时，塞涅卡是那么和蔼可亲，春风化雨，为人着想，知无不言。今天，我们通过阅读塞涅卡的书信，感到文史哲应该互通。因为，重思辩的哲学，有专门术语，历史能够为其划分维度，文学则有助于对哲学的理解，在输出和表达自己的哲思时，能够把哲学语言转化为日常语言。也许，塞涅卡的哲学书信，之所以跨越两千年仍有亲和力，与他身兼剧作家的语言驾驭能力，有着直接关系。

当然，仅仅是语言的舒展和美感，塞涅卡的书信并不能成为名篇，是他对政治、人情、生命的洞见体现出来的价值使之走向不朽。他所审视和分析的世界，虽然是两千年前，但是他对人性底层逻辑的剖析，好像是针对今天的我们。塞涅卡以对朋友负责的古道热肠，针对具体的人事纠结，扫视了立足人性之“人”的精神状态、价值观念、生活追求，以及由此产生的心理问题。盘点一下，古人的思想和学说，有的历久弥新，有的只能作为供奉起来的遗产，而塞涅卡的哲思，让我们仍然感到有着直抵心田的清新之气，在快节奏的现代语境中，丝毫没有陈旧之感，不失为解决今天心灵纠结的读物。

过一种经过考察的生活

塞涅卡说：“践行斯多葛主义原则的人，不管他是否有这个意愿，肯定会有持续的快乐以及一种发自内心深处的喜悦伴随左右：因为他能够从自身挖掘出快乐，而且这快乐是其他快乐所无法超越的。”。在不如人意的环境中，关注哲学，也许不能改变阶层固化，但是能够实现精神的穿越和灵魂的提升，在浮躁的语境中不做内耗性的挣扎。这不是阿Q式的精神胜利法，而是守护人性的高贵，在冷硬的物理环境中扩展自己的精神空间，化解外来的痛苦，发掘内在幸福，寻求安身立命的支点，牢记苏格拉底的提醒：“未经考察的生活是不值得过的。”

可能是时间分配出现了偏差，静下心来阅读文化经典的人，已经越来越少，读哲学著作，已经成为奢侈。高校哲学系的学生，学习哲学，是为了修满学分顺利毕业。毕业后，如果没有机会当哲学教师或专业编辑，基本上都把所学知识弃之不顾，很少有人想着以此照亮人生。不知道这是哲学课程出现了问题，还是社会拒绝接纳学院派的哲学所致。无论何种原因，都是精神领域的遗憾，社会一旦形成远离哲学的风尚，必然导致心灵沙化、人格矮化、灵魂平面化，与之伴随的，既有创造力的萎缩，也有工具理性取代价值理性的急功近利和道德滑坡。

其实，哲学并不深奥，更不高冷，她关注和指导人生，点亮心灯，生成智慧，在“形而中”的段位思考具体问题。真正的哲学，不追求高蹈，不故弄玄虚，不居高临下，不强加于人。尤其是低调的斯多葛哲学，这个前后延续了五六百年的流派，没有一个人自称圣人，后学也没追认任何一个前贤为神为圣，即便身为超级帝国皇帝的奥勒留，仍然降格为平民思维，基于人性层面思考国家大事。这样的哲学，才让人感到亲切。

改变现状是人类的天性，如果一个人接受了哲学的引导，就会追求自己考察过的生活，纵然改变不了外部环境，也能做到不怨天尤人，不贪得无厌，不跟有悖于自己价值观的人死磕。位高权重者，不乏责己之心和容人之量，践行慈悲之举；身份卑微，绝不奴颜婢膝和自暴自弃，力戒破罐子破摔。如此，就找到了自己，在经过自己考察过的生活里，远离伤害，乐享人生。