心中心和身外身

心中心和身外身

提问：想请您开示下，何谓“不知道”的心？言语展现的时候，不都是“知道”的吗。是不是“不知道”只能在拈花微笑那刻显现吗，不可说，一说就错。

来自一念行者的回应

不知道的心是纯粹的觉知，

在语言产生之前，在故事生起之前，

在思辨和思维进入之前它已存在。

它总是存在，从未缺席。

只是当分辨的心，

当思想的心出现后将其“掩盖”——

不，不是掩盖，没有什么能够盖住它，

是你的注意力被夺走、被吸引，

或你压根儿就未曾认识过它，所以你不了解。

但当你了解它，它一直都在。

它在眼叫见，名为见性，

它在耳名闻，说为闻体。

鼻识身意，它各各遍在，

以之本体，不动不摇，

去后来先在我们的生命世界。

不知道的心光明照耀，净无纤埃，

如日轮亮于净空，非可见光，

但可以见日月星辰等光明。

赴一切物，它先到。

离一切境，它后走。

我知道的头脑解构后剩下的就是它，

我知道的头脑未诞生之前存在于那里的就是它。

它不参与你的知道不知道，

但你的知道、不知道，没它却不能形成知道或不知道。

知道或不知道都是意识层面的事，

而它在意识之上，是纯粹的意识。

是净识，称无垢识。

世尊拈花时它在那儿，

你喝茶时它也在那儿，

如果你了解它的话。

它非于特定的时间地点才出现，

只是有可能你在特定的时间地点才会认识它。

它并非不可说，一说就错，

而是你觉悟的心认识到，

大千世界的一切事物都不可说，一说即错——

也不能叫错，只是一说即不是。

万物离名离相故。

它本身不是觉悟的心，

是觉悟的心有可能认识到的对象之一。

觉悟的心不是它，觉悟的心是意识心，

因为意识心有迷，所以才有悟有觉。

而它在迷悟、觉与非觉之上。

不知道的心可以称名为佛，

知道的心称名众生——它化生为众生故。

每一个我知道和所知道都是众生。

我常说“见识”一事，见和识是两种心理功能或状态。

在这里，见不仅仅是眼见，

心的一切感知功能皆称为见。

此见在一切识处，一切识处皆有此见。

此见就是不知道的心，而识是我知道的心。

当你举目向窗外望去，

见性普照外面的一切，

然后你的意识开始分辨：

“这是树”，“那是花”，“这是小鸟”，“那是天空”……

不知道的心笼罩一切，

它和无名无相的事物在一起。

假如你一人有二心的话，我知道的心是心中心；

假如你一人有两身的话，不知道的心是身外身。

从某种意义上说，

看护你的心中心，

觉知你的身外身，就是修行。

你了解你的心中心吗？

你觉了你的身外身吗？

从当下开始，去认识它们，去感知它们，

去和它们在一起，

如此佛法的要义你会了一大半。

不知道的心是你的身外身，

我知道的心是你的心中心，

去了解它们吧，去证实它们，

这是生命最有趣的地方。

不了解时它们是秘密，了解后它们是宝藏。

愿这秘密不是秘密，愿你拥得那宝藏。