和见潭底的人并行

和见潭底的人并行

提问：

有个朋友，可以见到脏东西，说我周末一直有脏东西捣乱，由于脏东西的问题，我才一直受伤。她说我这种体质，不是假装脏东西不在，就不存在了，也不能像其他人一样不理会，这是自欺欺人。可我想真的不想一天到晚总是想着这种事，还一天到晚用这种思维思考。我想过正常人的生活。您觉得我是自欺欺人吗？

来自一念行者的回应：

她在你身上看见什么东西和你有什么关系？

你在你身上看见什么才是重要的。

众生在他人身上看见的都是自己的业识，并非外在实际。

外在实际，清净无相，一丝不挂。

它们无作，无害，不对观者产生什么影响。

对观者产生影响的，是观者自身的业力。

对于有情众生来讲，所有的影响，

都是自己影响自己，并非他人它物。

雨可以淋湿你的身体，

风可以吹皲你的脸庞，

寒冷可以冻伤你的脚，

湿热可以使你中暑，

乃至刀可以割伤你的皮肤，

剑可以要你的命，

然而它们怎么会影响你的心呢？

没有什么能够影响心，除了心自身。

若你的心被影响到了，

究竟来说，那一定和外人外物无关，

是你心的业识影响了它自己。

譬如临镜照面，

若你喜欢自己镜中面则喜，

不喜欢自己镜中面则嗔。

你喜你嗔，和镜子有什么关系呢？

你只不过反应于镜中像——身体的影像，不实之物而已。

同样的，如果你的心在某事、某物上看见什么，

产生什么样的心理反应，

那也只不过是你反应于心的影像——不实之物，

和那事物实际有什么关系呢？

被影响也只是个业识波动，

没什么实质，也没什么大不了，

所以，不要怕。

最糟糕的事情是，只是一场噩梦而已。

你认识不到的东西便对你便不存在，

你认识到的东西对你才是存在的。

存在是一种感知状态，

当你感知到时它才存在，

你感知不到的，对你没有存在不存在的观念，

那在或不在是不可述说的。

对于什么，谁感知到它，它对谁就存在。

存在有两种，

一是有体有相的存在，

一是有相无体的存在。

但不管有体有相的存在，

还是有相无体的存在，

其相本质都是心。

相即是心，因而我们要见相见心。

从你见闻觉知的种种相上，

你看见自己的心了吗？

就实际而言，你身上没有任何脏东西，

它清净，寂静，无染。

任何在它之上看到脏物的人，

都是观察者自心的乱象，所以你不必怕。

如果你在你身上也看到了什么，

你要处理的不是那什么，

而是你的心——你的心识，你的错觉。

如果你并没看到别人看到的，

那别人所见之物对你并不存在，

忠实于你的见闻觉知，是诚实的活法，

是有力量的活法，是完全真实的活法。

看见的装作没看见，

没看见的装作看见，

这才是自欺欺人呢。

而他见的事物，你没见，你忠实于自己的不见，怎能是自欺欺人呢。

现在，某人看见了某物，

就以为是真实存在，

认为对谁都是真实存在，

这是一种不正确的认识。

如果他持有这样的认识，他未自欺，但是欺人。

为什么你认识到真实存在的事物，

在别人那里也是真实存在呢？

在心里强迫他人认为你认为真实存在的对他人也是真实存在，那不是一种欺人吗。

人们不知道自己看到的物相并不真实存在，

真实存在的无有其相。

要想认识诸法的物相是假，

必须看见它的性体。

譬如你往深潭望去，

要一眼望到潭地，

望不到潭底是因为潭水的水波所阻挡，

望不到底你看到的就是水波之幻象。

在这里，潭底喻诸法的性体，

水波喻你所之见诸法的相状。

凡见神，见鬼，见妖，见怪，见人，见物，

凡所见相止于相者，

皆是看向潭水被水波所挡未见潭底者。

未见潭底但见水波之幻相者，不足为信。

因而，凡这样的人告诉你的，不必听信。

听见潭底者的话，和见潭底的人并行。