回应:困在淤泥里的莲花
提问:我不知道要如何才能更好的与长者们沟通。
来自一念行者的回应:
当我们不知道如何与长者们沟通时,
我们不沟通,我们去做。
当语言不是我们的强项时,
我们不选择能量透过语言而流出,
我们选择能量透过“做”去流出。
当我们的生命能量淤滞,
我们不仅只有一种能量流出的途径,
我们有很多种,
选择任何一种让我们能量容易流出的途径流出去,
那都是一样的。
能量流出的管道没有好也没有孬,
没有高也没有低,
只有对你来说容易或不容易。
选择对你来说容易的途径让你淤滞的生命能量流出去。
提问:不知道如何才能平复日常生活随时升起的不善心。
来自一念行者的回应:
将不善的心念和善的心念平等看待,
毕竟它们本质都是一样的:
一个内在的声音,
一个内在的电波振动,
一个意识分别,
一个空花,
一个没有实质的东西。
把它们当作梦话,头脑的梦话——
那的确是头脑的梦话,
当我们心智清晰,
十分清楚地看到这一点。
换句话说,有意识的“忽略”你的不善心念,
莫重视它,
它来让它来,它说让它说,
它唠叨让它唠叨。
把它当作内在的微风吹过一棵小树,
吹过一片树叶。
善的心念不属于你,
不善的心念同样也不属于你。
不要把不属于你的东西太当回事。
不要把流过你门前的小河里的波浪太当作回事儿,
不要被那个波浪影响你的心智。
当你注意到那些心念,
莫太重视它,
将善的心念和不善的心念平等看待,
将所有的心念平等看待。
将每一个念头看作平等的,孤立的,它来了就来了,
过了就过了,
没必要在此后对它们检点分析,评判推拒。
这就是祖师们常说的“念念平等”、“念念不相待”的意思。
来练习把念头看作虚妄的、平等的、孤立的,
它们来让它们来,
它们去让它们去,
允许它们以任何形式出现,
允许它们带着任何信息来到你的面前,
允许它们,然后放走它们,
不留任何痕迹。
这样就好。
提问:有段时间简直快崩溃,首先是言行相对,再然后是想要远离,不断地重复这种模式,身心疲惫!
来自一念行者的回应:
亲爱的,从某种程度上说,
这就是“轮回”,注意到这就好。
注意到你的“模式”,
然后看看是否还有个超越模式的?
如果你就是模式,
那么谁知道模式?
模式存在于哪里?
如果你就是模式,
那么它是固定的,
固定的东西怎么会动会转呢?
如果有一个轮子它在旋转,
那么它必在一个空间里旋转,
那么这个“空间”是什么呢?
去发现你内在的空间,
去发现那超越模式的,
去发现那真正的存在者。
现在你以为的存在者并非你,
而真正的是你的存在者被你遗失,被你忽略。
发现那个真正的你,
真正的存在之人——
你的本质,你的本性,
一旦你意识到它,
你就会更容易的“允许”那些流过你生命的东西流过去。
最基本的,认识真正的你,
认识真正的感知者,
认识真正的生活者是谁。
这很重要,重要是因为这样你就会超越模式,
你就会觉得模式和你并无关联,
你就会允许模式是模式,
你是你,即使你不改变它,也没有关系。
因为你非模式,
模式并不能影响你。
提问:很多时候会觉的自己不被理解,会觉的身边人个个都带着看不懂的面具!
来自一念行者的回应:
你说的这是真的。
的确没有人会真正理解我们,
我们认为某人理解了我们,
是一个我们认为别人理解了我们,
那最终还是我们自己的认为,
最终是我们理解了自己。
我们都活在一个被自己感觉和信念包绕的孤独的星球上,
就像我们还依然还在母亲子宫的羊水中,
我们无法真正感受到别人,
也无法真正被别人感受到,
我们只能感受到来自他人的震动,
而那个“震动”意味着什么完全是由我们自己诠释的,
最终我们收到的信息,
依然是自己传给自己的。
没有人能冲出他被自己的感觉和信念包绕的星球到别人的星球上,
最好的可能是你让你的感觉和信念消失为零,
也能让他人的感觉和信念化现为零,
这样你便到了他人的星球,
而当你真正到了他人的星球,
却发现他那个星球就是我这个星球,
那完全一样,没有二致。
这种情况就是明心见性了。
到了这种情况,
一切假的都已消失,
没有虚假再干扰你,
如此你就会进入寂灭大海,
获得超越生死的境地。
在那个境地里回头看这世界,
“理解”、以及人们所谓戴着“面具”等这种现象都如虚假,
如梦一般的,没人在乎,
他们戴也好,不戴也好,
别人理解你也好,
不理解也好,
都变得平等,且不再重要。
但这些对你来说,
也许太遥远或缥缈,
但没关系,知道这个“结论”就好,
知道这个最根本的就好。
那就像一粒种子种于你的心田,
即使它现在不萌动,
不发芽也没关系,
但是迟早的事,
且它的力量在它还没有萌动发芽,
在它种下去的时刻就已在起作用,
只是你未感觉到而已。
就像春天的脚步在你还没意识到时早已出发,
而当你感受到春天时,
春天已经走了数万步。
种下莲花的种子,
即使它未发芽也是有极大意义的,
收藏就好。
提问:这种心态过后现在就有些麻木,都快觉的自己在自我毁灭,不知道如何能转换过来
来自一念行者的回应:
亲爱的,“麻木”是头脑的休息,
允许它吧,头脑每天太忙太累了,
它操心太多,控制太多,
想要的太多,所以它累了。
如果它想麻木就让它麻木一会吧,
麻木是它的休息方式。
如果我的头脑麻木,很好,
我让它麻木,我觉知那麻木,
我让我的头脑借着麻木的温床休息一下。
“我都快觉得自己在毁灭”,
是的,从某种程度上说那也的确是真的,
虚假的头脑不想要它这虚幻的生活,
所以它要毁灭它。
就像它做了一个噩梦,
它本能的想醒来一样。
如果你感到在自我毁灭,那不是坏事。
头脑在找寻它自己的路,
在找寻它自己的真实生活。
它痛苦,它反抗,
那是种子在推开它周围的土,
它要准备发芽了,
所以它才那样。
种子感觉到压力,
感觉到土的存在,
那是好事,
说明在它的核心,
它的生命准备行动了,
它要朝向发芽,
它要朝向开花,
它要朝向新世界。
所以你有自我毁灭感不要怕,
那恰是好事。
允许自我毁灭感存在,
允许它出现和到来,
那是新生的迹象,
新生的象征。
允许它。
你不需要知道生命如何转换,
你只需要觉知生命步步当下的实然。
知道如何转换是头脑的,
而觉知生命步步当下的实然是降落的,
是出离头脑的。
所以,对于生命的一些事不必要知道,
觉察即可。
觉察就是道路。
觉察就是生命的开花。
提问:内心深处希望自己是温柔平和有德有力量圣洁的人!
来自一念行者的回应:
亲爱的,你知道吗?
在我的眼里,
你的确是那样的人:温柔、平和、有德、有力量、圣洁。
你的确就是这样的人,
若不然,你是如何觉知到它们的相反面——
“我不够温柔”、“我不够平和”、
“我的德不足”、“我无力”、
“我糟糕”、“我不够圣洁”的呢?
每一个你觉知到的“我不够温柔”,
都是从你“我本温柔”上发出来的,
不然它来自哪里呢?
每一个你觉知到的“我不够平和”,
都是从你“我本平和”上长出的,
不然它从何而生?
同样的,每一个你意识到的“我不够德慧”、“我无力”、“我糟糕”、“我不够圣洁”等概念,
都是你那“本是”的——
它们的相反面长出的,
不然它们凭何而有?
亲爱的,你是一朵困在淤泥里的莲花,
你感觉到“被困”是一个错误的认知。
实际情况是:
莲花不是困在淤泥里,
是莲花的成长需要淤泥。
它不喜欢淤泥,
是因为它还没有认识到淤泥就是它生命的食物,
淤泥就是它存在的一部分。
它与淤泥的关系不是斗争和去除,
而是整合和吸收。
一旦淤泥加入莲花的存在,
它就变成莲花的血和肉。
淤泥不是你要憎恨的对象,
作为莲花的你,
沉入自己生命本身的工作之中,
将淤泥变出莲花来。
淤泥是莲花的前身,
莲花是淤泥的来世。
淤泥和莲花,
从相上看二,
从体上见,不二。
来,进入不二的世界,
活出不二的实在。
提问:会扩大她他人的不足,甚至总是会背后说一些他人的不好,有时候也会参与一些是非当中,也很多时候会觉的自己没有教养,很虚伪,会嫉妒,不会说善语,也不知道如何尊重人,犯过很多错误!
来自一念行者的回应:
亲爱的,未经过有意识训练和调教的头脑就是这样,
它在谁那里都一样。
要知道这个“头脑”并不是你的头脑,
它是他人的头脑,
社会的头脑,虚假的头脑,
安放在你的肩头。
不要把这个“公共资源”揽为己有。
头脑说你没有教养很好,
说你虚伪很好,
说你不会善语,
不知道如何尊重他人很好,
让它说它的好了,
觉知实际的你——
脚踩大地的你,
正在手中做活的你。
如果头脑教唆你议论别人的是非,
没有觉知到时跟随它也没关系,
觉知到时就停下。
这都不是巨大的事。
就像你渴望别人理解你一样,
去有冲动理解你的头脑。
原谅这样磕磕绊绊想努力活好的家伙,
理解它为它的幸福生活它尽力了。
亲爱的,如果你想对自己的头脑做些什么,
去做点这吧。
不管怎样,
实际的你安全美好,
超越你认为的你。
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