182.道德经 第81章-2 为而弗争

善者不多多者不善

善字已多次说过，在古代多指擅长，高明，并非单指善良。善者就是高明之人。多是指贪婪。就是说；高明的人对什么事都持守着简单的原则。生活不过于复杂，物质不追求丰厚，说话不繁琐唠叨，做事从容易开始，用小事来积累。不图什么效率捷径。与人相处也不复杂。老老实实规规矩矩，甚至对于学习也不求广博。总之报着一个极简主义的态度。上一章的小邦寡民，使有十百人之器毋用，邻邦相望老死不相往来以及二十三章的少则得多则惑都包含着善者不多的含义。同时这也是俭啬的做人原则。唯有简单，节约，收敛才及早符合于道。以此相反就是贪婪。就不是高明之人的风范。

善者不多多者不善是帛书的写法，在通行本中写做“善者不辩 辩者不善”。辩：能说会道，自我夸耀。意思就是高明的人不巧辩，巧辩的人不高明。的确如此，人世间的许多矛盾与误解都不是能通过争辩来消除的；在很多情况下，不辩反而是最好的说明。所以老子才说圣人才执左契不责于人。又说大音希声，多言数穷。因此善者不辩辩者不善，也非常符合老子的思想，但是放在这里，与下文接续就不自然。所以原文应该是善者不多，多者不善。这话是警醒我们，多并不有益于生命。

聖人無積既以為人己愈有既以與人己愈多

圣人没有占有之心，尽量帮助别人，自己反而更充实；尽量给予别人，自己反而更拥有。

聖人無積就是善者不多的延伸。指圣人不积多余的个人财产。佛家也讲不占有，不储藏，一切都贡献出来。庄子也说：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。其含义就是不要积存，奉献给大家，大家反而都向着你。后人说的财散民聚也是这个意思。也许有人会说，圣人无积，岂不是贫困潦倒一无所有了吗？非矣！接下来老子补充说；

既以為人己愈有 既以與人己愈多。既：尽力，尽量。为人：帮助人。与人：给予人。尽力去邦助别人，自己反而越充实。尽量给予别人，自己反而更丰富。这又让人茫然了。帮助人要付出自己的时间和精力，给予别人也应该是自己的损失，怎么又会充实和丰富呢？这我们得借助第四十九章和第六十六章来理解；圣人恒无心以百姓心为心。百姓就是自己的小孩，就好比自己身体的一部分。那么自己和天下人就是一个整体关系，就好比一个家庭，父母抚养儿女帮助儿女难道会是一种损失吗？儿女好了就是父母的最大宽慰。父母的有则是精神之有。没有任何东西可以代替，无以易之。圣人之在民前以身后之，其在民上以言下之，所以人们不会感觉到有什么压力与负担，从而都尊崇他推举他。这就是最大的丰富，所以说己愈多。有哪个孤家寡人会是真正的孤寡呢？儿女的成功就是父母的成功。人民的幸福就是君王的幸福。己愈多，己愈有都是指生命的价值，精神的富有。实则就是成就一个真正的大我。

整部道德经，老子用了五千多言来阐述道德二字，就是揭示自然规律与做人原则，作为本章结尾，也是全书的结尾，老子用了一句极其精简的话作为总结；

故天之道利而不害聖人之道為而弗爭

所以天道是有利万物而不加以损害；圣人的作风是为大家服务而不争夺个人的利益。

天道利万物而不伤害万物，有人会说为什么会有地震，海啸，干旱，洪涝在伤害万灵？为什么要生豺狼虎豹来吞噬弱小？可别忘了第五章就说过，天地不仁；天道根本就没有分别心，更没有偏坦，生出了一切相生相克的东西都是为了平衡。相生相克也是宇宙生命的最基本法则。阳光，雨露，空气，以及生物多样性，食物链等都是天道给予万物的大益。地震，海啸等自然灾害也如同人的身体发烧感冒等疾病一样是以损强益弱的原理来平衡地球生命。至于雾霾，核污染，地球变暖，物种减少，生态失衡等不是天灾而是人祸。完全是人类作茧自缚。如果不是人类的求生之厚，又怎么会加剧了地球的衰老？因此人类要想长久就要节俭资源的开发，爱护大自然，回馈大自然，才能够在地球上健康持续的发展。可以说地球并不需要人类，而人类却离不开地球。

有的人又会问，为什么自己命运不好？其实都是因为比较禁固了自己。人有先天命运和后天命运。先天命运是天注定的，如天生的残疾，智障等是由于环境等多种自然因素形成的，谁也改变不了。而后天的命运完全是靠人自身的演绎，道生之而德蓄之。为什么很多残疾人都成为了某一行业的专家高手，充分绽放生命的色彩？因为他们不与正常人比较，接受先天之命就不会自暴自弃，从而就不会盯着别人比自己的优越，而潜心于自己能做的事，而最终成就了自身。如果自己没有别人的优越，没有好的机会就自暴自弃，那么命运也永无转机。也有很多天生环境条件较好的人最终成为了败家子，甚至锒铛入狱。这些都并非老天安排，而是自己后天的行为所造成。一个人如果报怨他人，他人又与你何干？脑袋是长在自己的身上。如果报怨老天，老天也不会回应，天道规则就放在那里，你不理它它不理你，你若理它，它就会来帮助你，同于道者得于道。种什么因要自己受，谁酿的酒得自己喝。

“天之道利而不害，人之道为而弗争”。这是老子点晴之笔。指出了做人的最高境界。也是老子道德论述的终极答案。天道的原则是有利于万物而不加损害，因此作为道的人格化体现的德也同样是要学习天道的利而不害。怎样体现利呢？就是要有为。怎样体现不害呢？就是无争。换句话来说；做人的最高境界就是无我利他。也就是无为。

无为不是不为，而是要为但不为自己的私利而为。也就是无争。无争之德是谓天古之极。这是整部道德经的主要论点。也是我们寻找做人方法的最佳答案！如果世间的每个人都能做到与人无争，那么，这个世界必定和谐美好，幸福无比！