心即世界，世界即心

心即世界，世界即心

问：

宇宙诞生刹那，就存在了觉者和魔两种存在方式，或是两种力量，一种凝聚，一种分散，宇宙就在这两种存在方式下无始无终的运行着。凝聚体现“苦”，分散体现“乐”，真正进入没有我、没有觉者、没有魔的境界，就以随顺的方式存在，才是宇宙真正的本然，才是真正的无为。看来真的没有必要成为觉者，成为什么都是多余的。 

来自一念行者的回应

成为什么都是多余是对的，

但你不得不“成为”觉者。

为什么呢？

因为觉者是你的本质——

觉者就是你、你就是觉者。

你无法改变这个事实，

成为觉者不是一件需要“成为”的事，

它是一件需要认识到的事。

所谓“成为觉者”，只是认识到“我本是觉者”。

所谓“成为”，只是“认识到”和“体验到”。

宇宙诞生在此刻，

它是永恒的“一”，

并非不存在“觉者”和“魔”两种方式。

“觉者”和“魔”都来自于心。

在这里，“觉者”意味着本心，

“魔”意味着头脑。

头脑和本心并不是对立的，

头脑是心性的一部分。

在实质上，头脑并不真实存在，

它只是一种幻化；

唯一真实存在的是，本心。

也就是说，宇宙里唯一真实存在的是觉者，

魔并不真的存在，

它是一种幻化、一个想象。

当你与什么对立，魔立刻产生；

当你取销对立，魔立即消失。

一切都来自你的认识，

当你产生一个觉者的概念或形象，

“假觉者”立刻从真觉者那儿出生——

如果这假觉者是善的，

人们通常称它为觉者并认为是真实的；

如果这假觉者是恶的，

人们就给它另一个名字：魔。

觉者和魔的概念出自同一个地方，

是相同的创造机制，

它都来自“你”——真觉者的创造。

宇宙中没有苦，也没有乐，

当你进入分别，苦乐才产生。

苦乐与佛魔的产生机制相同。

宇宙的本然不关乎你，

它有它的运作方式，

它的运作方式是唯一真实无为的方式。

当你顺应它时，那叫无为；

当你不顺应它时，那叫有为。

有为和无为只是表明你是否顺从了存在的方式。

当你顺从存在的方式，

那表明你无为，

也表明你无我，

因为没有一个我在存在之上“另立”炉灶；

当你不顺从存在的方式，

表明你有为，

也表明你有我，

因为这时有一个“你”在存在之上如峰矗立。

当你沿着存在流动的方向行走时，

你没有一个“我”；

当你不沿着存在流动的方向行走和运作，

一个自我产生了。

自我相对于存在而产生，

它一出生就与存在对立——

它因对立而产生，

它因对抗而强大，

它因对治而持续存在。

它因顺从而“消失”。

与存在对抗的结果是：

你必失败，你将吃尽苦头。

当自我产生，魔就产生，

因为魔就是自我，

自我本身就是魔。

魔带着有为来到这个世界，

自我带着苦与乐两种滋味登上它的历史舞台。

凡夫的人生就这样开始的。

当自我出生，

它给它的宇宙带来了：

二元“对立”——

佛魔、苦乐、善恶、对错、是非等。

这是一个错觉，

二元对立的两方都是虚假的——

它们皆来自心的虚妄坚立。

自我以错觉的形式出生在它自己的面前。

相对于错觉而永恒存在的是“正觉”，

正觉是一种回到觉者的方式，

正觉令魔、自我消失。

所以成为觉者又被叫作成为“正等正觉”。

正觉本身即觉者，

错觉即是自我。

所以，自我的本质是一个错觉，

一个连接不断的幻影。

对于成为觉者，

连“成”都是一种多余。

为何？因为你本就是。

只因你迷失了真常，

所以一切故事才发生在那梦幻中。

如果你从你所有的错觉中清醒过来，

你就会发现你的世界是一个错觉的结果。

你所见闻觉知的一切，

无不是错觉机制的结果。

“觉者”、“魔”“苦”、“乐”、“有为”、“无为”——

这些故事出现并运作在你的世界……

它们统统出自妄想。

当你清醒，你唯一是大圆镜知，

从一开始，

真正的你哪儿也没去，

什么也没做，

只是有一次又一次的影像出现在那镜知里——

幻心在不停地变化，

你只是“在”那里经历了一场又一场的梦。

清净圆觉相是你唯一的真实，

它是涅槃，也名寂静……

这就是觉者所要指给我们的，

“最后的”也是“最初的”世界。

我们眼中的宇宙，

是大圆镜中出现的梦境。

它来自你，并非客观实在；

当你改变，它就改变，它随你而动。

它本不是固定的、唯一的，

但常常因为你是固定的、唯一的，

所以它也确定了它对你而言的固定、唯一的样子。

人们研究宇宙只是为我所用，

当你清晰，你甚至都不必去研究：

你会发现，试图确定宇宙是什么样子的是毫无意义的，

因为它“实际的样子”不是你所看见的它的那个样子——

它随观看它的生命而定，

它随创造它的心而变。

所谓研究，只是在共业里认识共业里的宇宙罢了，

就像你只是在研究你那个“窗口”中的世界，

而不是世界本身。

世界即是心，

最终，人类会认识到，

心的一切努力只是认回它自己。

人们不明白，

为什么释迦牟尼不去研究科学，

却能在科学的结果里等待科学家？

原因就在这里。

因为从一开始：

心即世界，世界即心——

那世界是心创造的世界，

那心是创造世界的心。

人类一切的活动只是在画一个圈——

由心回到心。

这点迟早会被大家体验并认识出来。

所以，谈论“宇宙”、“佛魔”、“苦乐”、“无我”、“无为”……的人，

还是先来谈谈心吧？

明心即能见性，

见性即能知世界的创造机制，

所以倘若你真的明心见性，

一切头脑的疑惑释然。

从古到今，所有的觉者对人类的教导，

不管使用什么语言或表达方式，

都指向了“明心见性”。

善知识，

尊从觉者的教导，去明心见性吧？

如此，你也能在科学的结果里等待科学家呢，

那将是一个有趣的会晤。

对于认识存在的本质，

科学家和觉者正好走了不同的路：

一个向外，一个向内；

一条研究物质世界，

一条研究心灵世界；

一条需要无数代人相续才能完成，

一条一个人即可完成；

一条是穿越头脑的路，

一条是直向心的路……。

无论选择科学家的方式认识世界还是选择觉者的方式认识世界，

最终人们会得出一个结论：

头脑的聪明，

只是在为智慧的心寻找支持和证明。

最终的情况将是：

聪明的头脑不得不坐下来，

感叹心的伟大、智慧和不可思议。

它将停下来，什么也不做，和心保持一致。

（但心在不停地变）。

善知识，

生命是一个宇宙的玩笑：

那玩笑是，“我”在认识我过程中的一连串的笑话。

生命是一个头脑认识心的过程。

头脑从一出生就携带了它认识自身的本能与智慧。

头脑从一出生就在做开始弯回它自己的运动了，

直到最后，

当圆画成，

它回到了它：

认识结束。

迷惑的头脑从一开始所要寻找的，

就是它自身；

但这一点，直到最后它才认识到。

这被认为是生命中最值得笑的笑话，

这笑话里充满了荒唐、爱恨和感叹。

生命是一个伟大的笑话，

当你认识到这，

你怎能不笑呢？

一切都是梦见，

一切都是多余，

噢耶——超级棒的多余！