修行的境界

修行的境界

作者：一念行者

修行不管历经什么样的阶段或境界，

那都是梦中的。

一旦你醒来，什么也没有。

你要么醒了，要么没醒，

不存在中间状态。

梦里可以有很多经历，

很多体验，很多故事，

但都不是真的。

如同你夜晚梦境重重，

一场又一场，

一生又一生，

一旦清晨醒来，

便知全是假。

一个从大梦里醒来的修行者的经历，

和这没有不同。

 修行之初，关注自身体验，

经历一种又一种的景象、一重又一重的境界，

和一场又一场的梦有什么区别？

除非糊涂了，否则没人重视这些。

梦里不遵从时间的先后规则，

因此没有真实的层次或次第。

如果它有，那是人为设施的，

并非真实。

不要被自己的梦境欺骗，

每相信自己的经历一次，

你便上当一回。

没有哪一个梦是真的，

所有的梦都不真，

当真正清醒过来。

所有的境界必须丧失殆尽，

否则，你还在梦里而不是醒来的状态。

就坐在你的椅子里，

你能清楚的区别哪是梦，

哪是现实（最后和最初的梦）吗？

你面前存在的一切是第一层梦，

从现实发出，

你又经历和遇见的是梦中梦。

你醒在哪里？

还在故事里吗？

只要还有你所相信的，

那说明你还在梦中；

相信遗失殆尽，

你从梦里醒来。

相信是往梦里迈步，

每相信一个什么，

你就往某一梦里前进一步。

不相信是从梦里退回来，

但“不相信”也是一个梦——

还必须小心，也不能落入这个梦。

相信是梦，不相信是梦，

你在哪儿立脚？

何处是清醒？

知道梦是梦就已醒了，

清醒不能单独存在，

在梦外、梦内、离开梦都找不到一个叫“清醒”的事物。

清醒是知道梦是梦，

当你知道梦是梦的时刻，

便是你从那个梦中清醒的时刻。

从梦里醒来，没人再谈论梦，

没人再把梦中的事当真。

心地风光，重重都是幻象。

别相信你经历的那，

不管你经历了什么。

从我的感受里出来，

别在感受里寻找真实。

你看到你面前的桌子了吗？

你能从一场桌子的梦中醒来吗？

你看到你面前的墙了吗？

你能从一场墙的梦中醒来吗？

眼之所见，心之所想皆是梦。

不是望见真理要经过什么境界，

而是你要穿透你的梦。

没有什么裹着真理，

只有什么障着你的眼睛。

你不需要对真理本身做功，

你只需要对你加给事物的故事做功就行了。

你是一棵秋天落尽叶子的树吗？

你的老茧剥脱尽了吗？

如果没有，继续褪去你的茧——

那心灵的层层幻象；

如果你褪尽，你知道那是怎样的一种状态，

那干净、简单、真实得无话可说。

菩萨们谈论不二，

轮到维摩诘发言时，

他默然无语；

达摩询问弟子对真相的领悟时，

到了慧可，他只是礼拜，

然后站起来立在一旁。

有禅师终日不说话，

砍柴挑水担担，

天天在讲道。

只是你看见了吗？

和祖师们一脉相承了吗？

真实的没那么多事，

你的内在经历是你的，和真实没关系。

真实非常清晰地在那里，

它不含糊，不犹豫，不朦胧，不模糊，

它十分坚实的做它自己。

你个人的体验不关它的事，

你无论体验到什么，

它独自在那儿不变。

真相也不关你的境界，

你只不过是在突破自己的境界看到它。

境界和体验是梦幻般的，

所有的境界及体验都是意识的产物。

关注和追求体验、境界的人，

是玩弄识神的人。

那是玩耍者，不是修行者。

昨夜经历千种梦，

清晨醒来一红日。

窗前玫瑰不是花，

枝上鸟鸣非啼声。

更疑坐前观花人，

是个什么在视听？

镜里容颜水里影，

醒来还复同未醒。

所见红花非红色，

所听鸟鸣非鸟鸣。

大千世界假安立，

一切色声非色声。

明明现前有物在，

偏偏宛然不别梦。

世界一片大梦海，

能梦所梦皆相同。

除梦无物在，真在不在梦。

从来真醒者，宛如称上星。

轻重自不说，多少他人定。

高低分明见，决定真公平。