修行路上的“经书”和“老师”

修行路上的“经书”和“老师”

作者：一念行者

01

有人修行，希望“身边”有个老师，

当然，能够找到一位“过来人”，这很好；

如果找不到，那也很好。

关键，你是怎样看待“身边”这个概念的？

我视觉者为我“身边”的老师，

我觉得时空并不存在，

他随时都在指导我。

我们很容易得到他的书——

那些经典都是他随时随地对我们所说的话。

关键是，

你听了吗？

你听到了吗？

你听懂了吗？

你听懂并实际验证了吗？

这才是最重要的。

我们读经，不能光为读经而读经，

也不能仅仅为了获得知识而读，

我们应该让它作为指导或地图，

带你到达真实的宝藏地——

一切处解脱自在的彼岸。

在开始，也不必想读遍所有的经书，

一是你很难做到，

你可能并不具备那些理解力和充足的时间；

二是，想读遍所有经书的念头实际是一种贪，

它变成了一种纯粹头脑的事务，

偏离了圣人造经的真正目的了。

所以，正确得看待经书和如何应用它，

对于修行人有着重要的意义。

02

读经是“依教修行”的另一种说法，

在起初，

选一两本你最喜欢、最契合你的经——

来精研细读，

并作为修行实践的依据；

也就是说，修它。

每次读经不必读太多，

但凡所读的都得真正去验证，

不能读读就完，

也不能觉得理解了就放过，

关键是依照你的理解从你自身的实际去证实它，

从你的实际体会去印证觉者所说的法。

依照这样的想法，

花一年两年的时间，

如果你能够一本经通完，

悟道和解脱也就差不多有眉目了。

一本经具含一切经义，

不管大乘小乘，

经经都是相通的，

例如世间的路，

条条都是相连的。

它们就像网一样，

总能从一处通到其他的地方去。

有的经直接显示最究竟的义理，

有的则弯曲一些，

有的重点说理论，

有的重在讲授方法实践……

但不管哪一种，抓住、切入，

皆能入如来解脱大海。

爱上一本经，就得像蚂蟥吸在肌肤一样，

用你的吸盘紧紧吸住它并尽量汲取它的营养，

让它进入你的身体，

让你进入它的身体，这样“人、经”合一，

才是学经的方法和目的。

从某意义上说，

经不是用来读的，是用来修的。

03

就拿《圆觉经》来说。

圆觉经就是一本很不错的经，

篇幅不是太长，义理究竟，

里面既有理论指导，

也有方法阐述，

真能花上一两年的时间利用好它，

也基本就能做到这本经的主旨和目的——

经名：“圆觉”了。

圆觉经就是要让你经历圆觉的。

经中的话可不是随便说说的，

它是一位老向导（觉者）把自己过河的经验——

解脱路上的心得、故事，

都和盘托出告诉给你了。

你怎能仅仅把它当作一般知识性的书看呢？

经中的每一段、每一句，

如果你看懂和利用，

那都是珍珠玛瑙及用珍珠玛瑙铺就的路，

岂能草草而读轻易错过？

你不是在读圆觉经，

你是在修圆觉经。

圆觉经能满足你和修行有关的一切需要。

譬如，

经的开篇有关生死轮回、无明的本质、觉的性质等已经说的很清楚了；

经的第二篇针对修行的疑惑也讲的非常究竟清晰；

以后的每章说了不同的问题，

都异常的究竟、真相和优美。

经中有的文字看起来很普通，

但你不能作普通读，

例如，第三章关于身体的阐述，

你不能简单地读读就放过，

你得实际依此观察，

经实际观察后得出的认识和仅仅在头脑里想想感觉明白的道理是不同的，这个只有你实际做了才知。

与《圆觉经》相同，

《楞严经》、《楞伽经》等，

都是非常美好的经典。

我把它们每一本视为觉者的一位化身，

它们穿越时空，

就随时随地在我身边——

我把它们视为我身边的老师。

我没有实际的传承，

我直接受益于觉者，

我和觉者是“直系”关系，

他就是我的源头，我的根本上师。

除他外，我视现实生活中的每一个人——

学校里的老师、我父母、路上的行人、我过去现在未来的朋友等为觉者的化身，

因为当我躲在宁静的背后观察思考，

他们都确实在教我些什么，

助我完善自己、实现自由，

达到究竟无漏。

04

身边有一位老师（或上师）指导，

是否比没有一位老师指导更好？

这不一定。

即使你面前正有一位不错的老师，

当你没有准备好，

他无益于你。

他说的话，你只能在你听懂时听懂；

他的教法，只能在你接受时接受。

你不能超越自己，

你的进化决定着老师对你的益处。

对于心智开放的人而言，

觉者在眼前和觉者不在眼前一样；

对于心智未开的人，

即使觉者在你身边，

对你说出究竟真理，

你也只能理解你所理解的。

从这个意义上说，

身边有位老师指导是否就比没有一位老师指导更好，

回答是不确定的。

不管眼前有位老师，

还是眼前没位老师，

老师都不在外面，在心里。

当你时刻关注你的内心，

你会发现，一切外在的都是内在的。

外面没人，因为根本就没有“外面”这种存在。

当一切倒映在内部，

一千年前的老师和面前的某人没什么不同；

当你面向内心，

你发现那些死去的上师都是活生生的，

他们并未死，

当你注目他们时他们也正在看着你。

经书里的话在那时重新被他们说出，

教导再一次发生。

如果你注视内在的上师久了，

在外在你很容易发现他们的肉身化身——

这不是神话，

这对你有意义，

你知道那是什么。

05

我们修行，

总想幻想指导我们的是一位得道高人；

实际上，真正修行的弟子不选择老师，

他们只是遇见老师。

因为什么样的老师对他都有益，

且是他相遇那个时刻最适合的老师。

当你准备好了，老师出现；

你准备到什么程度，

什么程度的老师就会出现，

甚至那都和老师没关。

你知道，你的世界及其中的人取决于你的眼睛，

如果你有肉眼，

那么你看见的都是凡人；

如果你有天眼，

你看到的都是天人；

如果你具慧眼，

你看到众生皆幻；

假如你有法眼，

你眼中全是法界，

物物皆是法师；

如果你具足了佛眼，

大千世界一切情况你全收眼底了。

你打开的门缝的程度，

决定了你看到世界的宽度。

什么都决定于你，

你才是世界发生的根源！

当历经思想上的种种变迁，

有一天你自己得道，

你会发现，没有什么道可得。

人人从来没有离开过道，

还说什么得不得？

人人都在道中，须臾不曾失去。

你不是得到了道，

你只认清了道——

你只是看清了你脚下的路。

当你成了得道高人，

你发现人人都是得道高人且发挥相同的作用。

你变得普通的不能再普通了，

因为试图制造不普通的主儿——“自我”消失了。

得道便是一滴水回归大海，

变成了百千万亿无数无量水分子中的一员，

同时也变成了整个大海本身。

得道的人失去了所有的追求、差别及秘密，

他们以老百姓的身份活在老百姓里，

只是被呼吸、只是被思想、只是被活着，

除此什么也没有。

因为没有了我，

他们最大可能地服务于大众——

那可能性发挥到百分之百。

06

如果你能将“时间”、“空间”、“网络”等视为不存在或是虚幻的，

那么，放眼望去，

你的老师太多了，

他们每位都在你的身边。

准备好了的弟子并不苦于寻找老师，

好的弟子只是不停地准备自己，

他们一边准备自己一边等待老师在关键时刻出现，

给他轻轻一点、一推或一拨，

助他突破迷障，悟入大道，

究竟解脱，永得自在。

你具足了什么眼，

老师就以什么样的形象方式出现。

弟子和老师之间的关系是个迷人的故事，

它让你觉悟到一切都发生心里：

老师不是真的——你也不是。

这份发现，足足可以让你自在受用一生。

一切的“发生”是因缘来赶集：

当你需要什么，

也许你看见或看不见，

但那些因素和条件都正在向你面前“赶”，

像集市日各村不同的赶集人从四面八方汇聚而来一样。

当因缘聚齐，

你想看到的出现了；

当因缘没聚齐，

它们继续在路上赶，

直到它们聚头，

变化出你想看到的形象。

一切就是这样，没有秘密。

当你足够清晰，

所有的困惑消失，

所有的等待消失，

所有的需求消失，

所有的努力消失。

就在当下，你别无所求，

实现了你从前一直想靠努力实现的那。

当你静下来，不求了，不要了，不想了，它们来了。

生命最珍贵的东西就是这么怪，

当你觅时不见，

不觅时就在眼前！