心无挂碍

心无挂碍

提问：

“做功夫真达到觉照的境界，在梦中都还在觉照；真修行人在梦中的起心动念，与平常醒着一样清楚” ——

请问大师父：真的必须做到，能于睡梦中作得主。命终时才能了生死吗？

您现在睡梦中也是每每持觉的吗？

来自一念行者的回应

若你想着于命终时才能了生死，

那是否有点太晚了？

了生死在你的生命中发生越早越好！

何谓了生死？

从某种意义上说，

生死对你不再是个问题，

这就是了生死——

结束了关于生死这件事的困惑。

若是你能于生死认识到本无生死这回事，

就更好了，这是真正的了生死！

修行人做功夫的目的是什么？

掌控？

这是最大的幻象之一！

看看人们的妄想吧，

我们不但想在醒着时能够掌控局面，

就连梦中也不放过，

真可谓“做梦也想着当家作主”，

多么强大的我执啊！

了生死可从三个方面进行：

一是认识到根本没有生死这回事，

生死就是不生死（不生不灭）；

二、认识到根本就没有一个受生死的“我”存在；

三、处理掉所有有关生死的信念故事

（这样，即使前两者都没有觉悟认识到也没关系）。

对我来说，

觉照只是夜晚时回家的灯笼。

当我回到家，

或已经天明，

我根本不再需要灯笼。

灯笼自然亮起，

或它幻化成太阳，

那不关我的事。

我的事只以“无碍”为宗。

“无碍”是我修行的目标，

任何事情成为了我的障碍，

它是我的修行目标。

如果觉照，

有它我行，

没它我不行，

那么它是我的障碍；

若我修行，

我的目的是摆脱它对我的限制，

实现在它上面的自由。

觉照是你修行途中的一段路，

一根上山时的手杖，

你不能一直带着它。

你必须学会对一切事物放手，

只有两手空空并能到处行走时才叫自由。

若你强烈的依赖于某一事物，

那叫着魔，

无论那事物是觉知、佛性、真心、真理或任何一种东西。

修行人以“无碍”为宗为终。

若你能于一切时中，

做到“事无碍，理无碍，事理无碍，事事无碍”，

这就行了。

至于出现个什么境界，

或要处在个什么境界，

那是妄心。

境界不是你求来的，

是你在哪里，

它显然在哪里。

和你的一厢情愿没关。

你真的想要自由吗？

训练自己不依赖于任何事物，

包括训练本身。

若你能当下不需要做任何事就能自由，

你立即就在“终极世界”里了。

对我来说，生命没有“主”，

一切主都是幻化，

因此，我也不想着当家作主。

在任何事上我都不想作主，

因为我认识到，

我根本不是主，也没有主。

主是因缘和合。

我被决定。

当我能够允许被决定时，

我成了真正的主。

当没有任何事情都能够打扰到我自由快乐的心时，

我做了真正的“主”。

生命似一场梦，

在夜晚这场梦里我不想作主，

在白天这种梦里我也不想。

当我想作主，

我从无中创造了一个我，

我坚持那个虚妄的我是我并认为是真的，

我糊涂了。

我不做那样的傻事。

我的事是“允许”，

我在世间只有一件事可做，

那就是“允许”。

不论什么事情发生或出现，

我都愉快的允许。

就好像我看似一位不负责任的交警或海关长，

我对任何人、任何车、任何船只都放行。

我的世界没有撞车，

没有阻塞，

没有坏蛋分子。

能够现实路路畅通，关关无卡，

并不需要指挥或监控，是我的梦。

我乐意在这样的梦中做一个无业游民！

我是一个无业游民，

在心灵的世界我已失业多年。

我毫无目的地行走在人间的大街，

随时提供我所能给他人的服务，

在因缘发生的情况下。

在这世界，我像个小学生，

我回到了小学生时代。

我不持有文化，

不持有学历，

我似乎不识字。

对于真正快乐的生活，

说到底，没人需要文化、学历或者知识。

我只是在“做”，

不管做什么。

“做”就是生命本身。

行、住、坐、卧……

“做”是生命的实质部分，

除此之外更加虚妄。

在修行之中，

要不断地跳过思想，

跳过感受，跳过辨识，

跳过念头，跳过觉照……

甚至连“跳过”本身也要跳过！

修行的成就不是达成功夫，

而是解除功夫，

不管是什么功夫。

功夫不能成为你的归依，

你的归依处是事事无碍处，

是无所归、无所依处！

修行是一种解除，

不断地解除，唯有不断地解除、解除、解除，

才能带你到达最终的解脱。

来，现在解除对觉照的依赖和对想作主的需求！