觉醒的代价：噩梦和噩梦的消失

觉醒的代价：噩梦和噩梦的消失

提问：

人究竟是为了什么而活着，名和利都是无常的，有得有失，不足以作为人活着的目的。

而之前看到有文章说人有灵魂，活着就是为了将自己的灵魂更加完善和提升，但是在您的文章中都把灵魂和轮回都给否定了。

那么人活着的目的究竟是什么？难道只是为了生存的本能？还是说种族的繁衍？

来自一念行者的回应

我注意到，

并没有一个我在活着，

每时每刻，我就像一个陶罐一样地在那里。

所不同的是，

这陶罐是由地水火风空识等共合而成，

它里面积满了缘气。

那缘气突然有了我相，

并生了“我”的意识，

于是它认这陶罐及缘气和合为“我”。

“我”就这么诞生了。

但即使如此，

我清楚地认到，

并没有一个“我”存在，

“我”是那么虚妄不实。

我注意到，

“我”只是一个梦中的影像，

“我”是一个从梦的深处发出来的声音。

我注意到这“我”为了维持它虚假的存在，

它不停地呐喊，

不停地做这做那，

以显示和夯实它虚假的存在感。

然而这努力是虚妄的，

只要它有一片刻停止造作，

它立刻又退回无。

什么也没有，

只有一个陶罐存在。

再进一步地正观，

陶罐也不如实存在。

“我”存在着，

多么深的一个幻象！

退一步地讲，

假如我承认我是存在的，

我认识到，

也并不是我在活，

而是我在被活。

我生来不由我决定，我被生了；

我死去不由我决定，我被死去。

在生死之间，

我注意到没有任何一件事是我能完全作得了主的，

我只是因缘聚散中的一个泡泡，

如同我是风中的一片树叶。

我是无我的，

在来去之间，

我只拥有一个幻觉。

我认识到，

实际上没有一个“我”真好，

我可以不用担心我生我死，

事实上我不生不死。

在刹那的梦里，

我瞥见我不会死，

因为并非真的存在一个受死的人。

我发现，没有一个“我”真好，

一切不由我作主真好，

那样意味着，

在从生到死之间，

什么也不用我操心，

我只是跟随好了，

我只是随顺好了。

出没在这意识的梦里，

“生”这样的大事不用我操心，

“死”这样的大事不用我操心，

既如此，其余比这生死小得多的人生小事小物，

我还有什么可操心或担心的呢？

我注意到，多数时，

我是一个不瞎操心的人。

与人共处，我听从简单的指令，

让我干啥我干啥；

自己待着，

吃饭就是吃饭，

走路就是走路。

我看起来像个安静和柔软的人，

因为我不妄操心。

我不想我得不到的，

我不怜惜我失去的。

生命活着不需要目的，

不需要希望，

不需要“为什么”。

我把“为什么”扔进了老家路边的沟里。

“怎么样”我也不常常想，

事情到时该怎样就怎样，

提前操心是没用的。

我也不太询问“是什么”，

“是什么”就在眼前，

它只需要用眼睛看，

不需要用脑袋想。

我不关注我有没有来生，

我注意到我“此生也无”；

我不用提升我的灵魂，

虚妄病缘，即生即灭。

能永恒的不用管它也永恒，

不能永恒的你怎样建设它也永恒不了。

我不操心灵魂的事，

不操心来生的事，

我只操心我面前的事——

上帝把它切好的蛋糕放在我面前，我吃；

上帝把它传过来的篮球塞进我怀里，我投篮。

活着就这么简单。

我可以像一个傻瓜一样地活到老，

我不必在你面前表现的聪明、强大、美好、优越。

我是一棵动物树：

当有人问我问题，

我静静地回答，

就像植物在光合作用；

如果没有问题，

天地送来一阵风，

我随着风的力度和意愿摇曳我的身体。

假使没有任何人打扰我，

我回到自己的禅定，

就像静默的树，

任鸟飞到我枝上搭窝，

或任人在我的荫下休憩。

我没有我，

刹那间我似乎看到，

假使有人要分割我，

我也只是静静地看着——

直到我看不见那一切。

我想起释迦牟尼佛说，

歌利王割截他的身体时，

他不生嗔恨，如然，可也。

我是一只有了自我意识的陶罐，

从罐口里伸出我虚妄的头，

向前看我没有什么可担心的，

向后看我没有什么可担心的，

朝当下里看，

我是一只气球——

虚妄的意识是球中的气。

我不相信这意识之气告诉我的一切，

这气球之气可以炸，

可以爆，可以裂，

然而我不操心。

梦中的人告诉我的任何声音都不能吓住我，

因为我知道，那充其量，只是梦；

梦中发生了最糟糕的事，

最坏的结果是——

我醒了——然而这是好事。

我还有什么可担心的呢？

人类所能拥抱的只是想法，

而想法没有一个是真的。

来到世间我们都是放气球的人，

放气球的人莫被气球带到天上；

带到了天上也不用怕——

它最多把你摔醒。

觉醒是要付出点代价的，

那代价是噩梦和一个噩梦的消失。