开悟与不开悟，世界有何不同？

开悟与不开悟，世界有何不同？

提问：是否不开悟的人，每一时刻看到的世界是不一样的、对同一事情的解释也在变化；如果是开悟的人，那么他对世界的解释就是始终如一的？

来自一念行者的回应

开悟的人（真正开悟的人）和不开悟的人重要区别在于：

开悟的人不再相信自己的想法是真的，

包括任何想法；

而不开悟的人则相反，

他们无意识中相信自己的任何想法是真的，

简直是“任何”。

所有想法都是自己从虚无中建立的，

都是从本无所有的心地上构建的，

所以觉者（开悟的人）不相信自己的任何想法——

哪怕某种想法看起来多合理或真实。

觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，

这种习性是头脑的。

头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。

心不，觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”，

所以，它不会被自己所生出的任何存在（念头、事物、感受等）所欺骗。

它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。

所以，觉者能活在空无中，

活在空性中。

因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——

五蕴之外的“涅槃寂静”中，

所以，觉者菩萨能够一直呆在“如来世界”，

一直在“真如”中，

一直在“三摩地”中，

一直在“究竟涅槃”中，

从不“颠倒梦想”。

但凡夫不同，

凡夫相信自己的所想是真的。

一是我们不得不相信，

因为我们从没出离过自己的念头之丛；

二是，我们不得不相信，

因为不相信自己的所想，

意味着我们失去了身份，

失去了参照，

那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，

它将感到非常恐怖。

所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，

不得不相信自己的想法。

我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，

如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——

塑成了一个泥人，

因为认同想法和感受是真实的，

所以我们认同“自我”真的存在，

并是“实体的”（有人认同身体为我）。

但觉者、菩萨——那些真正开悟的人，

他们早已识破了这点，

不仅仅是头脑上的知道，

而是体验中的事实——“五蕴皆空”，

因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，

所以他们不会被什么所障碍住。

心不能再禁锢它自己。

他们不得不活出自由，

那是他们唯一的状态。

世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，

但他们依然相信自己的“想法”——

相信自己的所想是真的。

比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，

比如他们反应于他们的想法——

仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。

任何情绪上的剧烈反应，

都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。

若不是这样，

若不是相信自己的所想是真的，

有谁会在自己的内在“大动肝火”，

并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。

正因为我们迷惑了，

正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——

把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，

才发生那样的情况的。

否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，

而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。

除非我们迷惑了，

除非我们忘了那是电影，

那是电影里虚构人物的所为，

否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。

我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，

因此，我们相信这，相信那样，

我们有很多故事，

我们感觉有很多事情要去解决和创造。

这就是迷惑。

开悟的人对世界的解释是否始终如一？

确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，

即便他偶然对事物发表了某种看法——

他也不认为他说的就是唯一的直相或真理。

因为他知道，

真相是不可知的，

而真正之理亦不可说。

即使是真相，那也是一个故事。

而能被说出的真理，

已经离开了真相。

“凡有所见皆是虚妄”，

他们彻底的不被任何所迷。

凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。

所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。

今日这样想，他们这样说；

明日又那样想，他们又那样说。

今日相信这种理论，

他们认为这是对的；

明日又相信那种理论，

所以又认为那是对的。

所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。

因为想法变，

我们眼中的世界和事物不得不变。

这是凡夫的世界。

“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。

但在觉者，则无无常，亦无非无常，

他们在一切语言文字之外生存。

不可说，不能说，不必说，

他们活在所有的“说法”之外。

觉者和凡夫的世界有何不同？

如果你是凡夫，

你的所见即所是——

你活在实地的世界里；

如果你是觉者，

你只活在“心”里——

“非空、非不空”的心中。

对于觉者来讲，没有外在世界，

也不存在外在世界，

所有的都是内在世界。

一位觉者并非踩在地球上，

虽然你认为他明明站在尘埃中。

但对于凡夫，

你只能站在地球上——

岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。

你不可能站在除此之外的别的地方，

因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，

所以你不得不站在你所认为的实地上。

凡夫的世界是他的眼球，

甚至眼球也被忘记——

他们的世界，只有地球。

但十方三世的觉者们，

只在一个地方——“心”——净土的世界。

他的眼里没有地球，只有心。

当然，活在世人之间，

他会认同你的想法——

他活在地球上。

觉者与凡夫有何差别？

你不知道觉者的世界，除非你成为觉者；

但觉者知道你的世界，

因为他从你那儿经过过。

我们都站在相同的地方，

但因为迷的层次和悟的境界不同，

同一世界变成了三千大世界。

因为走不出想法，

所以你活在六道中而非净土里；

因为你相信自己的想法，

所以恒沙劫你日复一日的走不出。

一念一世界，一觉一轮回。

因为不能觉性常住，

因为念念转心，

所以我们凡夫，

于本无轮回中，自见轮回；

于本无流转中，自取流转。

枉受自造虚妄之苦。

觉者醒世，觉灯长明，

耀照世人，悟者先醒。

出离生死，显示常净，

性相如如，不动尘境，

为觉者之事。

善知识，

觉者为迷海中舟航，

诸苦受够，

因缘具足者，登彼之舟，

至超生死岸，永在极乐！