当一种修法成为障碍时
提问
您好!
一次偶然的际遇,我遇上并爱上的一位大师的书。
有一段时间,很烦躁,我想起了这位大师说的观照静心。
那晚,我看着我给儿子泡牛奶的所有动作,睡觉时我感觉到我的呼吸前所未有的平静;
我的大脑常常喋喋不休,曾经试图用逻辑去平息,失败了!
我把自己当作一个旁观者,看着我的头脑,头脑就渐渐不吵了!
我品尝到了静心带来的平静。
我开始在生活中静心,我发现:
我天生就是个向内看的人,只不过,多了一层评判;
我天生就是个警觉的人,只不过,紧张过了头!
有段时间,当我睡下时,我把觉知放在我的身体上,平静是出现了,但是我发现入睡困难了!
不知是我静心得不深,还是努力带来了紧张,还是那颗欲望心阻挡了我,“喜悦”我一直没感受到过!无聊感倒愈甚!
我不知怎么往下走!恳请指导!
来自一念行者的回应
01
在我看来,最高的道就是自然。
所谓自然,就是本来的样子;
所谓本来的样子,
就是中间没有加你的妄念。
所谓没加你的妄念,
就是随顺真如之心生活。
在我们本然的生命之上,
任何东西都是附加上去的。
即使最好的修行方法,
之于本然的生命也是多余的。
当一种方法对你来说给你带来了烦恼、不安或不自然,
那么这种方法即使对别人来说很好,
但对你,它没有任何价值。
02
就我所知,静心是个不错的对治烦恼的方法,
但当你不正确地使用时,
它却等同于那些令人烦恼的因。
使用任何东西,如果过了头,
它的效能就会走向相反的方面。
所谓过了头,就是你对某种事物有强迫性的需要,
或者说是很深的执着。
来观察一下,静心给你带来了什么,
也许答案非常明显。
如果你练习过一段时间的静心了,
我想静心应该被放下了,
因为你学会了它的方法,
也体会过它是什么,你认识了它。
当你对它很熟悉的时候,
是你该放下的时候。
放下了就不再应用它了,是吗?
不,不。
过去你去找静心,
现在,当你对它很熟悉了后,
让静心来找你。
让静心来找你,能理解吗?
03
在我看来,“自然”的另一个说法是“随顺”。
在修行之中,你知道什么是随顺吗?
所谓随顺,就是让方法、让观照、让觉知或静心来找你,
而不是你找它。
当它来找你时,
总是在你需要的时候;
但找你去找它时,
很可能是在你并不真正需要它的时候。
当你并不真的需要它时而去找它,
它就会给你添麻烦。
比如,你在要睡觉时而继续去观照或静心,
这怎么能行呢?
静心本身就是一个妄念的所为,
当你在该睡觉时去静心,
这显然是妄念在打搅睡觉嘛,
因此,在睡觉时静心你很难入眠。
就我对你的了解,
现阶段,先把你的修行扔掉看看?
把“静心”扔进后花园,
不要再去理它。
如果静心需要你,
在某些时刻,它会到来,它会来找你。
当静心来找你的时候,
它带着真正的静心而来;
但当静心不来,你去找它时,
那么静心夹杂着目的、伪装了面目来到你这里。
这样看起来,静心给你带来了好处,
实际上它对你带来了隐藏潜伏的不安。
因为在你不真的需要静心时你把静心拉来,
那么你在创造“二”,
你在创造对抗。
当静心成为障碍,把它扔下。
不要变成一个静心的人,
不要依赖静心。
当你依赖、需要静心时,
你成为了静心的奴隶,
而静心成为你的主人。
这怎么行呢?
把静心扔了,不去理它,
把它还原为奴隶,
恢复你是真正主人的位置。
04
任何方法都应该为人所用,
而不是人被它所用。
当你在心意识里扔下了静心,
并不意味着你不会过上一种静心的生活。
根据我的体验,
那恰是过一种真正静心生活的开始。
你心里并没想着静心,
也许在你刷牙、洗脸、溜狗或上下班的路上,
突然静心就来了,
静心来的是那样突然,
是那样是时候,和那样深深!
你不得不受益于它。
和任何一种修行方法共处,
就像恋爱,当你去追她时,
很可能你吃力不讨好;
而当你表现得很平静自然,
不怎么理她时,她却会反过来追求你。
静心应该像一只美丽的蝴蝶,
不要去追它,你安静下来,
让它自然落到你的肩头。
修行最好不要带有任何目的,
因为任何目的都会推开你的目的——
延迟你的真正目的的到来。
不携带目的的行动就是无为,
无为是入道的唯一方法。
所谓无为就是不有意为,
对修行来说,
当你明白、理解或掌控了一种修行方法,放下它,等待它来找你。
当你熟悉了一种修行方法,
当你和一种修行方法成为好朋友时,
你不必惦念它,它会惦念你。
君子之交淡如水嘛,
你不必太和它粘粘乎乎。
和一种方法保持距离,
是正确使用它的方式,
尤其对于修行中的事。
05
静心曾经给你带来好处,
但当你表现得对它依赖、执着或强迫时,
就像恋爱与婚姻,
开始它给你带来幸福,
之后给你带来枷锁、限制和烦恼。
不要和静心或任何一种修行方法建立婚姻关系,
和它,要开始像情人,
后来像恋人,最后像君子。
在没有任何限制或特别的目的中与它你来我往!
不要对静心、观照或觉知形成依赖,
当你对它们形成依赖或不自然的需要时,
它们和鸦片或海洛因没什么两样。
不要认为一种修行方法对人没有什么危害,
不,方法或方式虽然是无形无体的,
但它在透过你的心而运作,
因此不正确地对待一种修行方法,
是会对你产生影响的。
就像一些人曾体验过的修行的苦恼一样。
在修行中,你期待什么就应该注意什么。
比如,你期待体验生命的“喜悦感”,
注意这个念头。
你为什么期待喜悦感?
难道没有喜悦感你的生命就进不下去?
你在寻找什么样的喜悦感?
当你去追寻头脑中的喜悦感时,
也许真正的喜悦化了妆来到你面前时你却认不出它!
不要跟随头脑而走,
这个常常有目的的家伙,
往往使你错失你真正想要的。
喜悦感?不必期待它。
“有它没它都过年”,
而当你这样想时,或许它就悄然来了。
不要期待你没有的生活,爱“如然”吧。
“如然”就是生命最好的东西。
爱如然,能如是,修行就结束了。
不必在平静中寻找平静,
不必在头脑中创造头脑。
06
注意照看你的头脑而不干扰它。
头脑喋喋不休?
凡夫俗子哪个不是?
倾听它而不制止它,
观看它而不指导它,
爱它而不改变它,
这样做看看会发生什么?
往往这样,你的头脑在不知不觉中改变了。
但当你在你的头脑喋喋不休时,
你要强迫自己去静心,
静心的结果是什么?
头脑杂乱的声音被加强了,
而静心成为了另一种与喋喋不休的声音平等的、装作善良的声音。
这是伪善,不要上这种静心的当。
也许经过你的这种“静心”之后,
你的心慢慢静下来了,
但这有什么实质的用处?
那只不过是东风压倒西风。
看你的静心抽走之后会发生什么?
烦恼常常又会到来,
甚至有可能更加变本加利。
被邀请来的静心是另一种干扰,
那实质并不是真正的静心,
是伪装的静心,
这样的静心是个伪善者。
当你烦恼时你要求静心来治疗你的敌人,
你的静心立刻化为了另一种敌人,
因为战争会展开一段时间。
到后来也许你体会到安静了,
但那也只不过是一方暂时战胜了另一方而已。
当你烦恼时邀请静心来治疗你的烦恼,
那仍然是一种二法,一种有为法,
一种用一个去战胜另一个或取代另一个的方法。
这种方法看似“有效”,
但人类使用它几千年了,
从来就没真正有效过。
为什么我会这样说呢?
看谁的烦恼用有为的静心真正断除过?
总是他们把修行变成了一场持续不断的“静心与烦恼”的交替战争。
你不要上这个当,
从这场隐藏或伪装的平和中走出来。
不要用静心去治疗不安。
让烦恼自生自灭,
我看比你用静心去谋杀它更好。
心灵容不得任何暴力事件,
即使是非常隐藏变相的内在暴力,
它也能够检视得出,
并反映出暴力之波的伤害迹象。
07
作为一个大师的门徒,
或者一个喜爱大师的人,
注意正确使用他的静心术。
看他的书,不要被他的文字所转;
使用他的方法,不要被他的方法所使用;
热爱他,不要把那热爱变成麻醉你的美酒。
在心灵之途上,相遇大师,
利用奥修不要被大师所利用。
所谓不被大师利用,
就是不被他的文字或方法所转。
让大师成为一个好的老师,
而不是一个相反的。
从某种意义上说,
成为觉者或安静,是一种等待。
能够等待的人已经在走在成为觉者的道路上了。
等待而没有焦虑,
等待而没有要等的人,
等待而没有什么目的和作为,
这实质上才是真正的静心。
成为觉者或令自己真正安静下来,
实际上就是这样一种“静心”,
你能够使用这种静心吗?
这种静心是永远的被动,
因为是永远的被动,
所以它是真正的主动。
把观照扔掉,让观照来找你;
把觉知扔掉,让觉知来邀请你加入;
把静心扔掉,那静心来拜访你……
如此你做一个完全等待的人。
能做一个完全等待而又真正平静的人,
这就是真正的修行,
这就是真正的静心。
去做这种修行,这种静心,
让上帝敲你的门,
而不是你觅上帝的足迹。
能做一个安静地坐在家里等上帝来拜访的人,
就是一个真正的成功人,一个成道者。
注意我建议你放下一些修行或修行方法,
并不意味着不让你精进,
也并不表示你不精进了。
你知道,有时候头脑放下了一些东西,
而心却在深层次里更加流畅无干扰的运作。
放弃了头脑层面的努力,
有时候修行的效果却会发生意想不到的转变或提升。
当一种修行方法成为干扰时,
它提示你,它希望你放下它了。
在修行中,放下任何多余的、附加的障碍或烦恼,
紧依本然,随顺前行!
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