大脑、开悟与涅槃

大脑、开悟与涅槃

作者：一念行者

我听到这样一个故事：美国一位叫泰勒的脑科学于某日清晨醒来，发现自己的左侧脑血管破裂了。紧接着，她体验到了开悟者的“体验”——全知全觉、深度宁静、与周遭世界的一体感，以及她看到存在的能量状态。她描述，她进入涅槃了。这种状况持续了约五周，然后她恢复了“正常”状况……

开悟并不是指某种体验

在我看来，开悟并不是指某种体验，或者说，并不是有过某种体验就叫开悟。换句话说，开悟和某种特殊的体验并无必然关系。也许你有过某种被称作开悟的体验，但你并不一定是开悟的。六祖曾说，诸佛妙理，非关文字。我要说的是，诸人开悟，非关殊相。所有那些被人们称之为开悟的体验中的经历，只不过是一种相，而是相皆幻，无有真实。因而并非有某种特殊的相的经历就叫开悟。若经验那种相幻化就叫开悟，那世上患有精神病的人或一些神叨叨之人经常会有类似的体验，难道他们都是开悟的了吗？有那些相化（相的幻化）并不一定是开悟的，只是那些相化常常可启迪一个人了解一些事情。事实上讨论相并不是重要的，重要的是有没有一个叫作“开悟”的存在存在？

根本没有“开悟”这回事

被人们称作“开悟”的状态，只是心的千百万种可能性或心的千百万张脸或同一张脸的千百万种表情中的一种。心没有一种固定的状态，不住是它的本性，所以并不存在一种固定的状态被叫作开悟的。以我的经验，真实讲从没有一个叫作“开悟”的真相，开悟也只不过是心无数梦或梦景中的一个。人们追求开悟，这本身即落在心的梦景当中。寻求开悟，追寻开悟，经验开悟，这步步还是心的梦景当中。只要你还在寻求开悟，或把某种状态当作是开悟的，那么从实质上说你并没有开悟。心没有一个开悟的状态，也没有一个不开悟的状态，假若它有一个开悟的状态或一个不开悟的状态，那么它就不是我们的心。开悟和不开悟创造了二，而所有的有二的经验或二的认识的认知都不可能是真的。心不存在状态，它在时刻不停地变化（不住是它的本性），因而你不可能一直在一种僵死的状态里，只要没有不变的状态存在，就不可能有人是开悟的——不存在一个“开悟”的概念。当开悟的概念被创造出来时，不开悟也被创造出来。而真如之心不在概念中，它即不是开悟的，也不是不开悟的，它超越“开悟”这个故事。说开悟为有，认开悟为实，那只是迷惑的心相信了它自编自创的一个故事而已。无边的心无法定义，不可说。开悟，只不过是千百万年来迷人最深的一个梦，一个对人迷之又迷的幻相。

“开悟的体验”，只是心无数中运作方式中的一种

心有无数的运作方式，头脑无法理解这点，也不可能理解。当心突然呈现出了某种特别的形与相，恰被你觉知见：不要感到奇怪，也不必惊异，不必高兴，也不必害怕。要认识到那是普通的——因为心有无数无量无边不可知的表现它自身的形式。

数百年来，人们称之为开悟的体验或开悟中的经历，只是心无数种运作方式中的一种。那是相的运作，和心的其它相之运作完全一样，没有丝毫迥异或不同。在头脑活动在心的一生当中，不要被任何心表现在头脑面前的显象所迷惑，凡有所见，只过是心以相的形式来呈现它自身。化相和变相是心的生命，不要被任何相所迷。相没有特殊的或不特殊的，没有平常或一般，所有的相都是心相同的运作模式所化显出来的。对于心来讲，是相平等，无有高下。因此诸学修人，勿被相迷。假若某人正在经验“开悟”或正在遇见“开悟中的体验”，勿被相迷。此相平等，犹如眼下所见桌子、椅子、板凳的相完全一样。若觉不等，只是我等“认为”。

开悟是一个过去的故事

心之真相，没有开悟这回事儿。若强说开悟，开悟也只是一个关于过去的故事。开悟在你身后，不在你身前。因为心的本性不住，有相即逝，产生即幻灭，因而当你经验开悟并开始思考开悟时，它已经走了，开悟已是你身后的故事，而不再是你眼前的美景。

人们对“开悟”有很多幻相般的认识，开悟本在身后，人们却认为它在身前。开悟是过去式的，人们总认为它是将来时。修行啊修行，人们总想着于将来的某一天我会开悟，而实质这是错觉般的，生命的实相是并不存在一个将来，更不存在一个将来的开悟。所言过去将来，皆是虚妄；即使当下，也虚妄不实。觉者有言，过去心不可得，现在心不可得，将来心亦不可得。三心不可得，何来有个什么“开悟”的东西被你得到呢？若有所求，即在迷中；求之越甚，迷之越深；贪求开悟，迷之又迷。

凡所有相皆是虚妄

心以相为表现，以相化为生命。相是心的开花，亦是心的结果。而心空无，诸相皆空中起幻。相是空华，迷诸迷人。认幻为实，造有作恶，是迷人见行。诸学修人，不要被心的相——相的百千万亿种形式形态所迷惑。凡所有相皆是虚妄，金刚经中分明有言。诸修学注意，修中坐幻，所见不要认同，所见种种，不过一心相尔。美国脑科学家病中所见，亦是如此。头脑在心的一生生活之中，凡有所见，皆是虚妄，勿要被心被相所迷。信金刚经言真实，觉者所教无虚假。

特殊体验，只是为打破你旧有认知的

修行人在修行中，或非修行人在某种特殊情况下，经验或看见某种相化状态，注意不要被那些相态所迷——那相出现的意义不在于相本身，而在于那些相的显化冲破了你头脑的旧有认知。那相为改变你的头脑而来：为扩展头脑的边界而来，为扩大头脑的认知而来——不为让你头脑钻进那相的故事而来。相的出现是为了让你脱相。于相离相，是见如来路；于相离相，方见如来。生命的特殊体验，为扩大头脑认知、扩展头脑边界——改变头脑而来的……这是殊相出现对于头脑的意义。另外，还有对于心的。

殊相体验，只是为让你瞥见心的无限无量无穷的可能

殊相出现，或你经历殊相显现时的感受，仅是为了让你窥见心的无限、无量、无穷面貌的。对于觉悟者，所有的相出现，都是为了引他回心，所有的相都是一种牵引、一个“领”——都是一双引领他回归真如的手。但对于不悟者，相相迷人，迷人钻于相丛中，更相更迷无出期。所以，修行者要了解诸相出现的意义，做诸悟人，不做迷人。

相或相变化的本性，是见本来面目之钥

我们目睹平常相，司空见惯，无有特殊义，不能引心深入。但遇见一些特殊的相或经验一些特殊的体验，却能让我们注意到它们，并有可能跟随它们来了解到心的真实——我们的本来面目。这就是那些特殊的相存在并出现的意义，也是为什么常常有殊相经历的人中常有人开悟的原因。如果我们能够领悟到心的本来面目，我们是会感谢相和相不停变化之本性的，正是因为有相的存在和相有变化的本性，我们才有可能看见我们的本来面目。若见心不生相，那么心即是一颗死心；倘若心生的相没有变化的特性，那么如布蔽珠，则一蔽永蔽了。如是那样，心则万世没有转移它自身而看见它自身面目的可能了。所以诸修行人不要迷于相，但要好好的利用相。善用相者，可知相性不实；善用相者，可知相不定；善用相者，可假日开悟；善用相者，可见本来面目。所以善知识，能善观相而于相离相者，名之开悟，见自本性。

涅槃不是一道可供出入的“门”

在我看到的那则故事里，美国脑科学家说她的“涅槃状态”经历了五周，然后出来了。现在只要她想“进入”，一秒种她就可以进入。我理解她说的是什么。但我想说的是：涅槃不是一道可供我们自由出入的“门”，它是一个“世界”——一个宁静无语、无物亦分别的世界。涅槃一直在那里，它从没离开我们半步，也从没有人打破过它。只是我们起念无觉时自己离开了它。无觉之念即是妄念，妄念是带我们离开涅槃的因。即使我们离开涅槃，涅槃也从没离开我们。从真如之相上讲，我们每一个人都一直在涅槃的大寂静盘中，只是因妄随念，念念自蔽而不知而已。

涅槃一直在那里

涅槃一直在那里，诸佛所证，涅槃一直存在。诸佛随见涅槃世界，凡夫见涅槃万劫千生，无有期日。涅槃常在，只因心蔽，念念不能自见。觉者了达，息心无妄，涅槃常在眼前。诸修迷人，找寻禅定，一禅分四，一定分八，四禅八定全是妄。涅槃即定，此定无分。涅槃即是大禅定，大禅定即是涅槃，此禅此定无有分化，凡有分化非真禅定。真禅无定，真定无禅，不见禅无定者、定无禅者，不见涅槃境界，非真禅定者也。涅槃无门可入，无门可出，只因无知起念，自离涅槃故。不在涅槃，归于何处？妄念编织重重故事——头脑之窟矣。

起妄时你即离开涅槃

涅槃常在，何得离故？起念之时，一觉不在，随念迁转，念念入流。流而不断，急成漩涡，因漩坠涡，出离涅槃，入坠世间地窟。何得回复涅槃？念在觉在，念念息心，不坠不迷，常在涅槃。

狂心歇时涅槃显

世人远离涅槃，何让涅槃自显？狂心歇时涅槃显，诸念不障本涅槃。三世觉者教同理，迷者地牢悟涅槃。今心记取涅槃语，不坠为涅不生槃。大涅槃上有众生，生生觉者见自性。大涅槃中无有余，一空没有第二空。找寻涅槃何处是？觉者都教向心行。

不要被开悟、涅槃所欺骗

修行也是一条迷道。千百年来，迷于此处者亦众。不修行是此岸，修行是彼岸，事实上此岸和彼岸平等，就像一条河的两岸一样，它的高矮上下完全一同。未悟之前，不修迷，修亦是迷。唯有真觉悟时，不迷才现，不修不迷，修也不迷。

在未真悟前，行修中人被开悟、涅槃等迷者，如世间人被金钱、权力所迷者相同。修行人舍钱，亦应舍开悟涅槃。涅槃开悟执念一日不舍，涅槃开悟无有日期。追求之时，开悟是迷，涅槃亦是迷。不追不求之时，不开悟不迷，不涅槃不乱。修行人勿被开悟、涅槃名相所诓骗。

不要被“大师们”的开悟体验的描述所诱惑

修行人中迷恋开悟或开悟体验者，一些人往往是被那些未真悟透的大师们所描述的幻相体验所诱惑，或被他们自己想象的关于开悟能给他们带来什么的假想所诱惑。事实上这皆是陷阱，一个在内，一个在外，一个人掘，一个自设，皆等迷人入坠，如同架锅熬油，正等犯人进入，或是掘好草丛坑洞，正等猎物下落。修行人不要再迷恋或相信那些故事，“放下”修行，安然生活，直行即开悟，安顺即涅槃。不多事即修行，能自然是觉者。不恼即有菩提，无求已是达摩。

皈依觉者，正法修行

人中若有真修，皈依觉者，修行正法。为什么我说觉者的教法是正法呢？觉者的法教你带你见证“最高”真相——无相之相：它带你出离了再出离，直至无出可出，无离可离。觉者的教法中未曾教授过任何执迷故事，也没大力描述过那些开悟、涅槃的形象境界，它不让你着任何相，相反，它教导你：诸相皆离。即然是诸相皆离，因而开悟、涅槃的相也要离。觉者说，若能见相非相即如来，你不是很想见到那最真正的吗？不要满足你眼前见到的任何相……无论那相是什么样的相，给你带来什么样的感受体验，舍。舍之再舍，直至无舍可舍，方见觉者面目。若能了解心的本来真实面目，则才能不被任何相迷，从此也才能无疑亦无问。觉者们安静，在于了然无真，不被相迷；凡夫不静，在于行于相中，处处觉是逼真，步步被相牵引。觉者教法，见相离相，见相非相，不被迷相，不存障心因缘，故是真法，能带诸人真解脱，故应世尊，故称世尊。一相不着，何有所系？无有所系，谁不解脱？故说觉者法是正法，若有真修之人，我指觉者教法，随其法行，不迷于外，即能解见真相，得觉者智，付觉者行。

不要上任何经验的当

经验或感受，只不过是相流过心时所发生的觉知。但念流不停，相流不固，因而没有任何念或相是要抓住的或信赖的。因为念相不实，不停不固，因而念或相流过心时的经验觉知亦不可着而为真，执而不放，自障障人。若着念相，即生障道因缘。我曾告诸修之人，经书文字不可参考，唯有自心经验可参考；解吾应知，自心经验可参考，但不可着，不可因信而着。若因信而着，又生障道因。解觉者意，勿在一相着留。一相诸相，做遍处无着之人。

成为觉者就是走出所有的迷或信

觉者的法不是迷信，相反是非迷信。世间之人，不是因迷而信，就是因信而迷，能不迷信者，有几何人？觉者不迷信，觉者之真弟子亦不迷信。因而能真不迷信者，一者成为觉者，二者为觉者真弟子。不迷不信之人，无事能障，无物可障，无人无法可逮他着也。不迷不迷于处处，不信不信于物物。

只看花朵就够了，不必寻问树根

当我们在生命日常之中，经历或经验这样或那样的景相，仅看花就够。相即是花，能赏花而不问花前花后者，真赏花人也。若见花思根，见花思果，非真赏花之人。

喜欢问为什么，是头脑之本性，人上自当之因缘，进入幻窟之初始。凡人见花思果是迷，科学者见花寻根亦是迷。普通人经验开悟的幻相体验，寻找发生之因；脑科学家经验“开悟”的幻相体验，问寻大脑的解剖结构、分子原子、生物生化，亦是迷人以醒目入幻丛。所得结果亦幻非实，亦假非真。只是有可能科学家迷得更深矣。

当看到或看着生命的相——生命的花开在生命的枝端，我们能不能仅仅只是看着呢？欣赏它，吮吸它，进入它，与它在一起，而不是去思考它、弄清它或找出那个头脑起的“为什么”的答案？若能见一相是一相，而不造二相三相者，是觉者初入涅槃地。若见一相，而造二相三相四相，则是凡夫迷入世俗世界。

“只是看花就够了，不必寻问它从哪里来。”——这是不离开涅槃或初贴近涅槃的开始，你能认识到吗？

当你不寻找时，每朵花即是果实

见花，凡夫常常寻问果实，而科学常常欲觅其根。对于修行，二者皆是迷人开拔，所入身前身后幻景，皆坠不真实之中。可能不同的是，凡夫信其所见坚，科学家信其所见更坚。坚信者迷也，迷之越甚，信之越坚。

对于那找寻的人，事实上当你不找寻时，花朵就是果实。当你不找寻时，三世：花朵的前生——根，后世——果，实质是一不是三。当你离开真如存在，进入自设自假的幻想寻证时，你离开了你想要找寻的。如此离开自己要找的而找寻，千百万生不得其果，除非醒悟转回，于离开始处见欲寻。否则，寻遍万山，踏破铁鞋，觅不可见。

“当你不寻找时，花朵即是果实。”你能了解这个洞见吗？

止于无求，当下成为觉者

若觅成为觉者，止于无求。停下脚步之地，是觉者现身之处。止是心不行，不是身不行，若身不行而心行若狂者，离觉者十万八千之远。成为觉者的路上，诸相是障，相相化魔阻隔，唯不着相者见觉者顺利，直达直成，见性成为觉者。

在成为觉者的道路上，那些喜悦的不喜悦的、平静的不平静的、无穷大的或无限小的、一体的或非一体的，所见皆相，所相皆舍，否则不能见性成为觉者。觉者无形相，若见有形相者皆非觉者。可见的涅槃不是涅槃，可说的开悟不是开悟，世人勿迷于凡夫假圣的说法讲述。

修行，于见相——离相之旅中，由经亲舍，亲见觉者。勿被人迷，不被自迷，见觉者成为觉者方可指日可待。否则徒被相障，万劫不得见性。望诸善人，息心摒缘，止于无求，当下成为觉者。当下是个明白人。