131. 君子终生奉行之道——“恕”

君子在意名实相符，凡事责求自己，小人凡事责求他人。只要言语可取，君子不因说的人不好就把那句话顺便给贬了。孔子说“恕”这个字涵盖所有德性并且是终生奉行之道，其精神是“己所不欲，勿施于人”，“恕”真有这么大内涵吗？一起来听张讲师讲解。

15.19子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

15.20子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

15.21子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

15.22子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

15.23子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

15.24子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”

我们接着往下看，子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。这个病是忧心的意思。孔子说，君子忧心自己无能，没有办事的能力。不病人之不己知也，不忧心别人不知道自己的才干。这个君子呢，在世上所做的任何事情，一心为众生而奉献，想让众生得到最大的利益，因此呢，就怕自己没有能力。小人做事则在于彰显自己的能力，让别人去称道，他为了是自己的名誉，因此呢，人若不知则愤愤不平。这个呢，叫做本末倒置。所以君子只求自己，凡事都往自己身上看。

下一段，子曰：君子疾没世而名不称焉。这个疾啊，就是跟前面的忧心是一样的。孔子说，君子忧虑终其一生，还没有一点实际德性让人称扬跟怀念。名不称焉，千万不要解释成名声没有洋溢，那跟求名有什么意思，对不对？就是说，要有一点实际德性，让人家去感念去效法的。君子固然不求名，但是呢，名是实的表现。古时三年隐世不求闻达，但若有实德，死后还是一样，他的德还是传闻出来。若到了死还是无名可称，那我们可以说必然是无实了啦。所以君子所在意的是有名必有其实。疾没世而名不称，意思是说怕人称我为君子，但是却没有实际的善行可以让人家去称道，那个名实就不符。

《逸周书‧謚法篇》说：大行受大名，细行受细名。就是说，大的德性给他很好的字，叫做谥号；很小的德性给他一个小小适合小德性的谥号。如果细行而受大名，他的德性不够，死后给他一个号却很大，便是浪得虚名。所以君子引以为疾，以这个为忧患，就怕过世后，捧他的人给他很好的名，实际上没有，浪得虚名，他很怕这个。君子忧心没有名就是忧心没有实！跟小人不一样，小人忧心没有名，他不管他有没有实。君子忧心没有名，等于忧心没有实，并非像小人一样浪得虚名，这个是要我们踏实地去累积德性的意思。

子曰：君子求诸己，小人求诸人。这个求是仰赖的意思，或者是苛求、责求。孔子说，君子凡事责求自己；小人呢，凡事要责求他人。君子做事会承担自己应尽的苦劳跟责任；小人做事呢，会尽量将苦劳跟责任推卸给别人。君子遇到别人的批评、责怪呢，会先反省自己有没有过错。若自己有过错呢，则改之；若自省无过，心情也能够保持宽和跟磊落。小人遇到批评责怪，他便开始掩饰；无过呢，则开始指责别人的陷害，再出现一副很委屈，哀怜的样子，他会到处去诉苦。这是君子与小人不同。我们想一下自己会不会整天到处诉苦啊？要不要抓着人听你讲话啊？那就会进入小人这一类。

《孟子》的离娄篇是这样说：有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。有人对我很不好，君子对于他人为什么对我不好，他会自反。这个可以作为这章的参考。

子曰：君子矜而不争，群而不党。矜就是很庄严坚持他的原则，叫做矜。孔子说，君子庄严自持，没有与人争胜的心，说不争。群而不党，亲爱人群，可是呢，在亲爱人群的过程不拉拢，不经营私党。我这党的人越多表示我势力越大，他不经营这个。君子对于自己的原则很庄严自持，不轻易苟同流俗，但内心呢？恭敬谦让，不存着跟人争胜、别苗头的心。君子有爱护众生的心，因此呢，凡是众生，他们都愿意以众生的心为心。跟他配合，好相处，与他们合群共处，可是在里面呢，不结私党，没有私心的意味。

《尚书》洪范篇这样说：无偏无党。有党就容易有偏私，所以君子不党。在我们政治上会看得特别清楚，有党的再怎么差他都支持他啦，对方的党怎么好，反正就把他打烂。各位看到是不是这个现象？有党就有偏私。后世历朝历代都有党祸，这个实在是很足以为鉴戒。

子曰：君子不以言举人，不以人废言。孔子说，君子不因为一个人的言论很好，就举用这个人；也不因为这个人不好，就废了他所说的任何好话。不这样做，切开的，清清楚楚。宪问篇孔子曾经说：有言者不必有德。有很好的言论的人，不一定有实德。所以君子不因为一个人说话很好，就急着把他举荐到高位上，这还太早了，还要看，还要验证。反之一个没有品德的人，有时候说话也会说出很有道理的话。只要言语可取，就不要因为说的人是不好的，就把那句话顺便也贬了。因为那句话本来是很好的，对不对？

例如《孟子》滕文公上篇，他曾经举过奸臣阳虎的一句很好的话。阳虎说一辈子的话里面有一句真的很好。他说什么呢？为富不仁，为仁不富矣。想要追求富的人，常常不仁；想要追求仁就不会在乎那个富，不会在乎贫富。这是实际上的话，这个孟子也引他这句话来垂戒后世。我第一次看书的时候，我们看圣贤书，早就知道阳虎是个坏蛋。奇怪，孟子谁的话不好比喻怎么比喻阳虎的呢？可是因为这句话是谁讲的啊，就阳虎讲的啊。他所要你感触的是那种无私，他是不好，但这句话是对的，你要学君子吗？你得要懂得对的就看对的，错的就看错的，你得要分开，就是我们要教你这个东西。这段大意是说君子辨明是非，对的是对，错的是错，不含糊，也不情绪用事，不迁怒。

子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？一言就是一个字。子贡为什么这样问？其实我以前也很想这样问。各位你想想看，《论语》里面有多少条啊？真是有够麻烦，这条看完看那条，这条学完学那条。你什么时候才学得完？帮帮忙好不好？你们可不可以说得简单一点？所以子贡就问孔子，你说这么多学问这么多年，把它浓缩成一个字，让我一辈子做这个字就可以了，这样行不行？

子曰：其恕乎！如果有一个字就可以涵盖所有德性，这个字做好就所有德性差不多做好了。那个字大概就叫做什么？叫做恕。不过他要加强一下，恕是什么意思。他说，己所不欲，勿施于人。自己不愿意做的事，不要加在别人身上；那反过来说，自己愿意得到的事，就也要让别人得到，是不是这个意思？这个叫做恕，恕是如心，如就是像这样，像什么？像我喜欢的，那我也让别人得到；像我不喜欢的，不要加诸在别人身上，叫做恕。

不过我们解释这个恕，你会解释成什么意思啊？原谅，对不对？宽恕？你只会往这个方向。所以孔子特别怕我们解错，恕的本义是如心，己所不欲，勿施于人。一般人对恕的认识是宽恕、原谅别人，这个只是恕的狭隘的一部分意义而已。

这章孔子给这个恕字下了最完整的定义，叫做己所不欲，勿施于人，而这个精神正是宽恕的来源。宽恕也是说我如果犯错，我也不希望别人一直盯着我最痛处啊，对不对？也是希望别人宽恕我啊，我用这个精神去宽恕别人，这个意思。

在这个社会上，想要成为一个值得人们效法的君子。那么他所需要具备的德性，那真是不少啊！什么忠孝节义、礼义廉耻啦，有没有？写得你背不下来也做不来。

我看到了一个教在新店的街上，一个教的总坛，上面写着20几个字，那一个字一个字都独立的。从礼义廉耻，有的没的够够的20几个字。越写越想总做一个。对不对？难怪子贡会这样问，一个字就好，哪一个字代表所有的一切，可以吗？有没有一个守简御繁的办法？只要把一个字德性做透了，就差不多等于其他德性都具备了。所以孔子他就说出啊，己所不欲，勿施于人，这个精神浓缩成一个恕字。

在日常生活中，只要把这个恕字精神贯彻好了，所有做出来的事情都必是对人有益的。那么不必再问其他，也就等于在落实所有的优良德性，这个真是很深知圣道的人所切要的一个关键。

这么守简御繁的办法真的是值得所有众生来具体的实习，何不在下一个与家人或同事或亲友所做的事的任何的当下，让我们踏踏实实来落实这个恕字。我不喜欢的，不要让它发生在别人身上。这样才能够体会古圣人，为什么把所有修身养德的关键寄托在这个字身上。

好比说，我们大家一起工作，下工的时候已经很累了，然后呢，你一个人溜溜溜去开始躲起来休息了。然后那一堆工具只剩下一两个在洗，然后那个洗的人就说，他们的义气在哪里？对不对？为什么不来给我帮帮忙？不知道我很累了吗？他们不愿意。那我们就想，如果我是他们，我也不愿意，那这个事情不要让它发生在别人身上。就是大家帮忙洗洗，再累也是帮忙洗洗，把它整理完，把它归类完。如果我们把工作完的东西都没有洗都没有收，丢得到处都是，然后都回家了，拍拍屁股回家了。然后最后去收的人会说，他们到底是来帮忙还是来找麻烦？对不对？开始会这样想啊。所以啊，做事情就是这样，每一件事情你就想，如果我是他，当然，我先抛开剩下让他在做，我很轻松，但是我是他，那我就会不高兴。那我们就应该要把这个恕字的精神拿出来，当你开始一做的时候人家会说你很有义气，结果那个义气从哪里跑出来？从恕跑出来。当你对你的长上，你尽力去做的时候他说你很忠，结果这个忠从哪里跑出来，从恕跑出来，对不对？当你懂得去对别人很有礼貌，因为你不愿意人家对你没有礼貌，你对别人有礼貌，他称赞你很有礼，礼从哪里跑出来？从恕。

所以恕一个字可以生万德，这样各位了解意思吗？所以啊，子贡很聪明，问他说：我为千秋万代的众生问问题，因为他们看到《论语》一定会头痛。可不可以浓缩？不要说一句话，一字，什么字？让他们记都不用记，他说是恕。不过我要解释一下，因为太简单了，解释一下：己所不欲，勿施于人。我们应该，从待会我们离开，我们就要好好来做做这件事情，每天做每天做，你不必去管它说什么教，什么德性，什么教，什么德性，强调什么，通通不用管这些啦，一个字做好，其他什么什么都做好了。