【仰望星空】儒门护法：04.性善论

"性善论"是孟子对儒学的第三大贡献。孔子不愿意谈人性，他可能意识到这是一个不能解答的问题。《论语》中只模糊地提到"性相近，习相远"，只说人性之初大致相近，有共同的人性，但并未作善恶之分。所以，从这一点讲，孟子道性善，荀子言性恶，都与孔子不矛盾。但只有孟子的性善论才能成为儒家哲学、伦理学、政治学的基础。在这一点上，孟子对儒家可谓功勋卓著。后来程、朱等人严厉批评荀子的性恶论，认为荀子因此已失去儒家的根本。他们很明白，在性善问题上决不能让步，这一步让出去了，儒家的政治学大厦就会土崩瓦解。但非常令人为儒家担心的是，孟子在他的七篇大作里并没能证明"人性善"。后来的程朱理学以及现代的新儒家，都没能证明"人性善"。不能证明人性善，却依然不妨碍他们谈"内圣外王"，甚至膨胀到认定儒学将要拯救世界，这就不是老实的学术态度了。

孟子也知道，能否证立"性善"，事关重大，所以，他几乎是绞尽脑汁，能想到的都想到了，能利用的都利用了。但客观地说，虽然他用力不少，但由于方法不科学——事实上，这也不是他的错，我们至今也没找出一个科学的方法来证明人性善或恶，找到了方法也就找到了答案﹣他的证明基本上都属于无效证明。比如，他最喜欢用的，也最为一般读者信服的证明方法有三个：经验证明（举例证明）、比喻证明和类推证明，但我们知道，经验、举例、比喻、类推都不是科学的证明方法。孟子运用不少经验来证明人性善，但我们还可以举出更多相反的经验来证明人性不善，甚至恶。比如，孟子用"恻隐之心"来证明人性本善，使用的就是经验证明。我们几乎每个人都有触动恻隐之心的经验，好像其普遍性足以证立人性本善。但是，我们是否也普遍具有"小人之心"的经验呢？如同孟子所说，我们看到一头牛将被杀，一个小孩将落井，马上就会有怜悯和救助之心涌现；但另一方面，我们是否也暗暗地有一些别的思想和情感，比如妒忌、幸灾乐祸、争夺等等？所以，若以经验来证明，我们也可以证立人性恶。而举例说明更为幼稚可笑，我们找几个三角形，测量出它们的三内角之和皆为180°，就能证明"三角形的内角和为180°"？不用说几个，几千个几万个也不行，你必须另找"科学的一揽子解决的方案"。若是通过多举例就能证明科学规律，那"哥德巴赫猜想"就连小学生也能证明了。

孟子还特别喜欢比喻证明和类推证明。但用比喻论证实在是冒险，是冒险的证明，当然，也可能是一种有意为之的骗局，这要视证明人的品性而定。我们举一例。

告子认为，人性如同流水，挖开西方则向西流，挖开东方就向东流。所以，就如同水没有一定的方向一样，人性没有善与不善。孟子批驳说："水确实不分东西。但也不分上下吗？人性的善，就如同水往下流一样。人的本性没有不善的，水没有不往下的。"告子用比喻例证，孟子也用比喻反驳，而且也以水为喻，真正的善辩，就地取材，操斧伐柯。但告子似乎仅仅以比喻来说明，而孟子则直接用比喻来证明。用比喻来说明是可以的，但用比喻来证明则是不允许的。在这里，孟子就犯了两个错误。一是水固然往下流，但这也不是水的本性，这是地球引力的结果，与告子所说的往东往西流样仍然是外在影响。有读者会为孟子辩护说，孟子那时还没有发现地球引力呢。但问题不在于孟子能否利用现代科学的发现去证明他的理论，而在于，假如他的理论是科学的，就不能违背客观事实，不管这个事实是什么时候发现的。孟子犯的另外一个错误是，这个比喻论证可以证立其真，也可证立其伪，也就是说没有不往下流的水，只能比喻人性有一共同趋向，用它来证明孔子的"性相近"还可以，但并不能证明它的具体方向。也就是说，它不能用来证明孟子的性善或荀子的性恶。因为无论说"性善"还是说"性恶"，都符合这个比喻的内涵。孟子的原话是"人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下"（人性的善，就如同水总是往下流一样。人性没有不善的，水没有不往下流的）。我们把它改动一个字看一看，"人性之恶也，犹水之就下也，人无有不恶，水无有不下"。改"善"为"恶"，这个比喻不仍然成立么？

事实上，孟子坚持人性本善，并不是在坚持科学，而是在坚持价值。他并不是由于先行发现了人性善，而后为了维护科学而与他人辩论——科学还需要辩论吗？我们只要把它的发现过程展示一下就可以了——他是先认定一种价值，为了这种价值，必须有人性方面的支持，所以，他不得不硬着头皮再来证明人性本善。那么，他要保护的价值是什么呢？我们从他的一句话来窥探一下，这句话是："言人之不善，当如后患何？"——他的意思是你若说人性不是善的，那么人要是做了坏事，并安心于做坏事，且声称这是出自人的本性，你有什么理由制止他呢？唉，这位天真的孟夫子，他竟幼稚到想用道德激励的方法来防止罪恶！而后来的人也确实这么干了。我们喊"皇上圣明"，心里并不认为那个憨大真的圣明，而是想借此鼓励他变得圣明一些；喊"皇上仁慈"，也并不认为那凶恶的家伙真的仁慈，而是想借此使他不好意思凶恶。噫！当我们认定性善，撤去一切自我防范，把一切都交给这个伟大光荣正确的"皇上"后，我们除此之外，能有其他什么法子么？谁让我们撤除了对权力的戒备呢？是"人性善"呀！所以我们也只有等待着君主们偶然一次良心发现，像爱惜一头牛一样爱惜我们了。

写到这里，我想起了黑格尔关于人性的议论。他首先承认无法从事实上证立性善或性恶，所以他认为，说人性善或说人性恶都对，但他下面的话很有意思："当人们说人性善时，是说出了一种伟大的思想；但是，当人们说人性恶时，是说出了一种更伟大得多的思想。"显然，黑格尔在人性善恶问题上，与孟子一样，无可奈何之中，放弃了从科学上证明其真的努力，而选择了从道德角度证明其善，也就是说他们都放弃了作事实判断，而专力于作价值选择。但黑格尔的选择却正与孟子相反！为什么说人性恶比说人性善伟大得多？因为说人性善，只能祈求人们向善，它相信人的自我道德约束，最终导致的是政治专权。正如我上文说到的，它的极限就是"好人独裁"。而说人性恶，便能提醒人民积极地去防恶。它固然可能在独裁社会中成为恶的放大器，如中国历史上的法家理论；但在民主社会中，就能导致对权力的制衡，如西方的分权理论与民主政治。真的，就道德而言，孟子说出了一种伟大的思想；就制度而言，老黑格尔却说出了更伟大得多的思想。