68. 玄策何言让智隍禅师哑口无言

一个个公案就是一个个执着，也在讲述一个个觉。智隍禅师自以为得到正法，打坐20年。六祖弟子玄策禅师云游与他相逢，两人的一番辩论让智隍无言以对，询问六祖以什么为禅定。得到玄策禅师的解答后智隍马上拜见六组。六祖对智隍禅师说了什么让他明白20年白费今日终得道？

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受；庵居长坐，积二十年。师弟子玄策游，方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有‘有无’之心。”策云：“不见有‘有无’之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五陰本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离‘住禅寂’；禅性无生，离‘生禅想’；心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言。汝但心如虚空，不著空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，所能具泯；性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年‘所得心’，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。

我们看下一个禅宗公案，一个一个的公案在说明一个一个的执着，也在教导我们一个一个的真觉，在这个真觉里面我们到底可以体验到什么？禅者智隍，这个法号叫智隍，“初参五组，自谓已得正受；他曾经拜五祖为师，自己认为呢已经受到真师的正传。各位，这个很可怕啊，拜过正师的人，拜过真师的人，都以为得到正受，这个也很可怕，为什么？因为传道啊，在那个师父，而修道在谁啊？在你身上啊，有没有搞清楚。方法可以传给你，能不能得正受、成正觉靠谁啊？靠你哦! 千万不要说我拜了他，我已经是正觉了，你得搞清楚，看到我你得行礼，内心就贡高起来了。他认为呢自己已经得到正法，庵居常坐，积二十年。住在一个茅庵在里面整天打坐，打了二十年。

各位，你要去坐坐看就知道了，就不要去上班啦，有一天啦，礼拜六礼拜天放假，然后就把卧室想象成庵居好了，然后这两天我就好好来打坐，除了上厕所，我就来打坐，你试试看才知道，我们才能够体会什么是二十年啦！你体会两天，你就知道什么叫二十年！我们一读过，我们两个字，读过就算了，但是你不了解，为什么他的内心的那个贡高执着为什么会发生？因为他二十年都是这样度过的，那就知道他认为他的功力有多深，对不对？

师弟子玄策，游方至河朔，那个玄策真是渡化了不少人，是六祖座下非常有才干有智慧的一位。然后呢，到河朔这个地方听到了智隍的高明。造庵问云：“汝在此作什么？”你坐在这里，在这里做什么？有一天呢，如果我们也有这样一个人，然后呢，到这个禅寺里面问那个主持：“你在做什么？”你就会发现没有古代那么单纯，满头包呐，丢出来的了，我跟你讲呐，没这么简单的啦，也没有那个两个君子几句话就摆平了，没有了啦，那辩三天三夜也辩不完的呐。

好，造庵问云，在这里做什么呢？智隍说：入定。我在这里入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？你说在这里入定，我问你，你是入定的时候你知不知道你入定？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；你还没回答，我先问你，如果你回答我说：你不知道你入定，你也入定的什么感觉都没有，那我请问你：那些草木瓦石那些也都入定啊，那要成佛，你入定的功夫高？还是草木瓦石高？那草木瓦石比你高很多，那要成佛谁先成佛？草木瓦石早成佛了啦，那你还凭什么称万物之灵？好，第一个问题先考考他。

若有心入者，如果你入定你知道你入定，那一切知道我所有感觉、知道我所有想法的那一切有情含识之流，包括那一些在社会打滚的众生亦应得定。那也统称为入定。那我请问你：你是哪一个入定？你知不知道你入定？入定有没有感觉？你说都没有感觉，草木瓦石先成佛。你说有感觉，跟众生有什么两样？请问阁下啊，你怎么解释的？

隍曰：“我正入定时，不见有‘有无’之心。”您这样说，可是我入定的时候，我没有那个，我有没有感觉没有感觉的那个心。这个回答高不高？恩，这很高，打了一个太极拳，不错。策云：“不见有‘有无’之心，就叫常定，有什么出入？你说你进去了，还不知道你进去，你出来了，还不知道你出来，那个叫常定，常定就是任何时候都定，那我问你，你在这里做什么？你却说：入定。那可见他有没有出入？他没有坐上去之前叫做出，他坐上去之后，开始调息、开始冥想，念头通通停下来，他才叫做入定。那如果以你这个叫做入定，那草木瓦石早成佛，那如果以你在这儿挣扎还进不去，那时候有感觉的时候说入定，那所有众生也都成佛了，都比你高杆呐，不是吗？请你怎么解释？他说我没有那个我有没有感觉没感觉那个想法，那就是常定。若有出入，就不叫做大定，你在这里做什么？再问他一次，他说什么？入定。对吧？他刚刚自己说的嘛。对不对？

各位，我们修行人要不要讲理？我告诉你，我碰到的修行人是社会上最不讲理的，我坦白告诉你，根本就不讲理。原因是你指出他的弊病，他还是有一番话跟你辩驳半天，根本就不讲理，修行就是修个道理，不讲理。有出入就不是大定哦。恩，这个隍果然讲道理，他一听，我被你卡住了，对啊，我没感觉也不对，我有感觉也不对，我说卡在中间，我没有那个有感觉跟没感觉也被破了，对不对？那再辩下去，各位，你到底是来修道，还是来辩论？对啊，我是想修道啊。隍无对，恩，然后他在那边疗伤，良久嘛，你看，他在疗伤，不知道怎么回答。其实他没有观，他那时候黄庭就是一坨，紧紧的热热的，动荡不已。

问曰：师嗣谁耶？你的师傅究竟是谁？训练得你这么样会讲话，讲的我哑口无言，我二十年的功力，你几句话我就哑口无言。策云：“我师曹溪六祖。”我拜六祖为师。隍云：“六祖以何为禅定？”好，那到底他的禅定是什么？我以为的禅定被你几句话打碎了，我错了，那你的禅定是什么嘛？你讲给我听听。

策云：我师所说：妙湛圆寂，体用如如。好，我们先解如如这两个字。《谈真录》说：“常住而不迁不改，故曰如”。“如”是什么意思？如这个字本来意思是如其本来，一如它本来的样貌，一模一样，叫做如，如这个单字是好像，好像什么？好像原来。所以叫做“常住而不变不迁不改”，就是讲说它像原来那样，一如其本来，所以叫如。那本来那样是怎样？是很自在。那为了表彰它的自在，所以叫如如，有没有？还要加个如，比如还更如，有没有？就是如如，总而言之就是什么？自在啦。怎么样的自在？本来的样子的自在，无挂无碍的自在，是讲心性的本来，故曰如。说我师所说的“妙湛圆寂，体用如如”。

《传心法要》说：如是什么？“无生”，就是本性之外不多个东西，“如即无灭”，本性之上不少个东西，你不要说如就是不会再投胎，也不会再死亡，无生无灭不是这样解释，因为经典是解在现在这一刻，可以用就现在这一刻就要用了，不必等到死后。如就是无生，也是无灭，“如即无见”，就是只看到空灵的一团气，上面呢什么贪嗔痴爱都没有。“如即无闻”，无见无闻是一样的意思，只是本来，保持本来啦，本来是什么？我们就以心来说，是一团空灵的气，一个感受，这个感受却无贪无嗔。有感受却无贪无嗔，各位，有没有可能？有可能吗？很简单，来，我们的手来，借我一下，来，张开、缩起来，张开、缩起来，有没有感受？不要看，不要看手，我们用感受，你的手张开，你知道吗？缩起来你知道吗？知道。你感觉你的手，这个有感觉却无贪无嗔，对吧？如果你现在的胸膛就像这只手一张一合，却无贪无嗔，可以吗？也可以，但是别人给你干扰就没办法了，给你干扰也没办法，对吧？当无外缘来共舞的时候，就可以，大家都是觉者，当外缘一上来的时候，你的气上就有一个很深的贪嗔，那就叫做知见。知见在什么上面？气血上，在气血上，不是在脑袋里面。脑袋说：随便它啦，放它去啦。然后你的内心说什么？不行，我要找他算账，这就是冲突啦。

五阴本空，六尘非有；五阴就是五蕴，色受想行识，所以说是五个，看色而起的贪念在哪里？在内心哪，那个叫色蕴，对不对？想一个东西，想想想，想到有了贪的感觉，欲望的感觉上来了，那个欲望的感觉在哪里？在你心内。对吧？所以五蕴虽然说五个，如果从五个来源不说，直接进入你的内心去看看的时候，五蕴剩几个？就一个，就你的心，反正就是心中的贪嗔，总为胸中一股情绪，一股气血，一种感觉，就是这样而已。所以不要被五蕴给骗了，不是外面那朵花，也不是那个女色的问题，不是这个问题。看到花有感觉，感觉在哪里？在心里。看到女色有感觉，色的感觉在哪里？在心里啊，不是这样吗？听到一句话有感觉，感觉在哪里？在心里啊。来源来说，可以分眼耳鼻舌身意，可以分色声香味触法，可以分色受想行识，你可以这么分，但是最后到你内心感受的时候，反正就是心，一团气，一个能量。

所以“五阴本空”，色受想形识造成蕴藏在内在的感受，一团空灵的气而已。没有知见叫五阴本空。不论何蕴发作，善于内观的只见胸中一团活泼空灵的气，不以情识来去分判跟挂碍，叫做色蕴的空，叫受蕴的空，想蕴的空，行蕴的空，识蕴的空，叫五蕴皆空。

“六尘非有”，六尘是色声香味触法，称为六尘。六尘虽多，但能挂碍人的也是一样，总为胸中一股气血而已。耳朵听一首音乐，有一个感动，在内心吧？对吧？不是在耳朵吧？你会抱着耳朵说，哦，好好听？没有，听好听的音乐，你的手还是摸着胸膛，哦，好好听。听到人家骂你的一句话呢？很愤怒，在哪里？也是在胸膛。对吧？所以色声香味触法，吃一个很好吃的东西，喝一杯很好喝的饮料，哦，真是好喝，那个很享受的感觉在哪里？在嘴巴吗？很喜欢吃槟郎的人一直吃，一直吃，吃到嘴巴破了都在吃，对不对？牙龈流血都在吃，说吃着有够痛的，但是没吃不行，没吃不爽快，爽快在哪？不是嘴巴，是哪里？心。喜欢抽烟，心，都在心啦；喜欢喝酒，都在心哪，不是嘴巴，都不是嘴巴。所以色声香味触法借由眼耳鼻舌身意，虽然称六根、称六尘，但是最后让你感受到的都在心，就是胸中一股气。那什么叫“六尘非有”呢？无论此心跟何尘感应去发动，善于内观的，只见胸中一团空灵活泼的气，我们的整个禅修就以这个为训练的主轴。如何在各种情势下，让你只觉知到胸中一团空灵的气，所有的活动都是为这个而设，所有的理论课程也是为这个作解说，这个叫做“六尘非有”。

不出不入，不因外尘诸物之出入得失，而心跟着堕入出入得失，叫做不出不入。不出不入不是说你不要给我进来，也不要给我出去，那是外物嘛，对不对？也不要得到也不要失去，也不是这个，是内心，内心不因此而挂碍，叫“不出不入”。《菜根谭》这样说：“能修尘境为真境，未了僧家是俗家”。能修尘境什么意思啊？不是离开尘境，尘境尽可去发生而我在里面了无挂碍，这叫做真境。如果不能了这一层，躲到山里，去到和尚、尼姑庵里面去，照样事情很多啦，心里也很多啦，对不对？未了啊僧家是俗家。所以这个不出不入指的不是外面发生的事件、人事，而是指内心。

不定不乱。不定，身心气血平静本来也很自在，不一定要定在什么样的感受下，不过我们一般的人，追求的禅修是有一种固定的想法跟固定的知见，你会认为心平气和、内在很祥和的时候才叫做定，所以你每次禅修都会以这个为追求。然而这是错的，气血该奔腾就让它奔腾，没有一定的形态，不定；不乱，身心气血紊乱的时候，也很自在，乱哦，在乱里面就自在叫不乱，定哦，在定里面也自在啦，叫作不定。不但静中能静，动中也能静，叫做“不定不乱”，可能这样听不懂，我说静中能定，环境都很好很悠闲，所以我很安定，这样听得懂；说动中能定，哦，我外面很奔腾，车水马龙，事情发生很多，日理万机我还是很安然，这样你会听得懂。但是我如果说内在的气血翻滚起来，遭遇的感觉起来，忧郁的感觉上来，一团的气血卡在你的胸膛，还能够很安然，这样的人有几个？这样就很少很少，那只有几个真觉者能够做得到。

禅性无住，离‘住禅寂’；说禅呢，禅什么意思？性的自在才叫作禅，现在的人泡着茶，然后在那边一直倒，倒到茶壶快破了，后面贴一个字：禅。有没有？前面开始画画画，有山有水，后面贴着一个字：静。对吧？禅不在这儿，禅在哪里？本性内。本性内了无挂碍，而放其自在，那个刹那叫作禅。禅是神，神机独露，你看禅怎么写？左边一个礻，这个是神，一个单，独露，神机独露叫作“禅”。住，呆滞叫作住，停止，或者静谧不动的相都叫做住，住禅寂的住。性在气里面，就像水的性在水分子里面是一样的意思，气的变化像水一样，动静都是水，没有一定的形态，修行所效法的就是大自然，所以不以经营某一种内在静谧的感受为努力的目标、为功行、为德性，不以这个为目标。必须在动态中，所谓动态不是身体的动，而是内在的感受跟气机的奔腾，在这里面也能够观照它的无相清真，而得自在，这叫做“离住禅寂”。

所以禅不是静谧在某一种状态下，不是安宁在某一种状态下，而是本性这个气机当静则静，当动则动，动静皆自如，我们讲的不是身体的动作，不是讲话，是内在的气。好比你跑完步不是气很有动荡吗？很有感觉吗？对不对？把它转移成会被倒的时候不也很动荡吗？那个热度不也很相像吗？对吧？但是在那个有跟外缘接触的时候，特别是要盯在里面的清真的那一股能量，叫“离住禅寂”。

《菜根谭》说：“喜寂厌喧者，往往避人以求静”。喜欢安宁的人就远离城市到很安静的地方，他以为这样是禅。“不知意在无人，便成我相”，一跟人接触就难过。各位，这个人有没有着相啊？当然是着相啊，对不对？但是这种人会有一种清高的感觉，不屑，会不屑的就清高了嘛，其实要清高蛮容易，就学不屑，会不屑的人就很清高了啦。“心着于静，便是动根”，在动乱的境遇下无法安宁，他必须远离，就是着于静根，一碰到动乱就无法安宁，那这个人还有自在度可言吗？没有，他的自在度变得非常狭隘。如何得到人我一空，动静两忘的境地呢？他就没有办法人我一空，所以真正的静，真正的禅，在动静中都自在的。

禅性无生，离‘生禅想’；生，用人去造作，让它多出个什么，叫作“生”，也就是造作之意。静坐的时候静下来想，想象天上有一束光，黄澄澄亮亮的，然后洒满我的全身，啊，那感受真是很好，气场好的不得了。各位，到底有没有多出个东西？明明白白就多出个东西嘛，对吧？我想，有一尊佛就住在我的胸膛，然后呢还洒着甘露水。到底是你在想的还是真的存在啊？明明白白是你的力量在造作嘛，对不对？这个佛家说自在、说实相，可是你却要造一个什么？一个妄相！这都是生，修道岂赖人为！

《道德经》说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来”。气机该起就起，该落就落，它有一个自然的道路。“繟然而善谋”，很宽松，你保持很宽松，它就自自然然有一条自己的道路。“天网恢恢，疏而不失”，天的网是那么的精密，它是那么宽大，但又那么的精密。那个网看起来很大，从来没有一只蚊子跑过的，统统被它网起来。说你尽可放宽你的胸怀，里面的道、里面的性的精密远远超过你的想象，该行什么样的造化，这个气该跑去哪里，该有什么感觉，那完全是本性的安排，所以修道不赖人为的，所以叫作“离生禅想”。不要用你的意念去造作，想要去多出个什么。

心如虚空，亦无虚空之量。心如虚空，此心如虚空的意思是能够容物，容所有的物，能容各种感受的生灭变化，又不与之挂碍。所以这个空其实并非顽空之空，叫“心如虚空”，你的胸膛像太虚一样，什么感受都可以在里面发生，但你要维持它的清真。“亦无虚空之量”，在无了无挂碍的当下，也保有那个智慧、那个活泼，跟无挂碍。不以保有顽空死寂为功夫，叫作亦无虚空之量。

隍闻是说，径来谒师。玄策讲这一段，智隍一听，哦，果然跟我过去二十年的功力大不相同，他是以将安静下来为入定，然后呢就去参访六祖。

师问云：“仁者何来？”从哪里来？隍具述前缘。把玄策跟他谈这一段跟六祖说。师云：诚如所言，汝但心如虚空，就是放下对气机一切的控制或者造作。不著空见；也不着顽空。应用无碍，动静无心；六根应用于日常生活之中，则方寸之气也会变化，看什么里面有变化，听什么声音里面有变化，叫作应用无碍，任空灵之气自动自静，不与之挂碍，就叫做“应用无碍，动静无心”的当下。凡圣情忘，凡跟圣，也就是低级跟高级两个差别，这两种感受呢，不在外，而是在内心中去感觉。你为什么特别喜欢逛那种窗明几净的那种橱窗？有没有？因为你有一种高级感。对吧？那个店面很肮脏很多垃圾，有没有？老板在那边脚翘起来抽个烟，你就不想进去，因为你有个低级感。那个感觉在哪里？在心中。想要凡圣情忘，忘凡忘圣，说的不是外面，是返观胸中一气的清真。在圣的时候看里面，那一股气不加个“圣”这个字，高级的东西现前，里面有个感觉，看着里面那个感觉，只是一种能量的感觉，不要加“高级”两个字，这样了解意思吗？就是所谓的“忘圣”，忘了高级。同样地，看到鄙陋的人，内在会有一种感觉，对着那个感觉你仔细一看，它其实是一个能量，不要加那个“低级”的字卡在这里面，也不跟那个气血挂碍，那个叫“忘凡”。

《金刚经》第十章是这样说：“须菩提！于意云何？”如来佛问须菩提说：你认为怎么样？“菩萨庄严佛土不？”因菩萨的存在，因菩萨的努力而佛土更庄严吗？须菩提说：“不也，何以故？”为什么？“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。庄严佛土的其实就是误会佛土，庄严这两个字是极对待的，非常对待的名词，各位，对吧？庄严是个感觉哦，不是个名词。我看到一个大雄宝殿，哇，好庄严，我好感动，那个就是庄严。庄严不是在那个殿，在哪里？在我里面。那个天主教徒说：撒旦住的地方，再庄严的大雄宝殿也不庄严了，各位，对不对？庄严在哪里？在内心的那一份感觉，那一份完全认同的感觉。没有关系，看到大雄宝殿起了任何感觉，你一定有个回荡的气血起来，看着回荡的气血说，哦，能量，充沛的能量，其它什么也没有，这叫作一团空灵的气，那才是真正的庄严。所以庄严在哪里？在内心的佛土上。

《菜根谭》这样说：“为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇”。反正都要追求那个很特殊的、很有名望的、很受人重视的。“此皆善念中戈矛，理路上的荆棘”，那就是一种感觉，我做这个就是想要给别人看，那是种感觉。他果真看了，哦，我就是高傲，在里面。我外表说没什么啦，那个真没什么，可里面呢？哦，动荡得不得了，有没有？那个感觉就是善念中的戈茅，理路上的荆棘，最易夹带而最难拔除。这个就是凡跟圣，都要忘，从哪里忘，从心头上来忘。

能所具泯；“能”是指内在的感受，或者是安适的或者浮动不安的那些感受，从内而发的叫能。“所”呢，外在的，外在的际遇，或者穷，或者通，或者顺，或者逆，或者富，或者贵，这些叫作“所”。能所具泯，好比《孟子》这一段：“乐正子见孟子说：克告于君”。我啊，克就是乐正子，乐正子说，我啊去请求国君，君本来想要来见你。“嬖人有臧仓者沮君”，啊，有一个小人叫臧仓，那个人啊，却劝那个君不要来。“君是以不果来也”，所以啊，我好不容易劝一个国君来访贤，让你有出仕的机会，现在碰到一个小人把他给阻挡了，皇宫里面的一个幸臣把他阻挡了，所以他没办法来。孟子说，“行，或使之”，他来或不来，“止，或尼之。行止非人所能也”。你看他来或不来其实不是人的关系。“吾之不遇鲁侯，天也”。我不能够碰到那个鲁候，是我的命的关系。“臧氏之子焉能使予不遇哉”？那个臧仓氏哪能够阻止我的命呢，我的命就这样，我是要来表率天下说道要怎么行？怎么推广？如何碰到困难不退缩的？我的命不是说来这里享福，也不是说诸侯就能够用我。诸侯不用我是天定的，而出现一个臧仓是气数中的事情，有这个看法，你就知道他不为外在的“所”的境遇所困惑。

性相如如，如如，一如其本来，不动，这个我们刚刚讲过。性之相就是道的相。《清静经》说：“夫道者，有动有静，有清有浊”。道是有动静有清浊的，所以性的相，应当也有动静清浊的各种感受在里面，所以智者随顺一切气机感受的自在，不以清净为清净，即便在动浊之时，清净也在这其中，这个就是《清静经》的本意。

无不定时。什么叫无不定时？坐也定，行也定，静也定，乱也定，二六时中，无不定时。

隍于是大悟，二十年‘所得心’，以为自己功行深厚的心，都无影响。一丁点都不留下。其夜河北士庶闻空中有声云：那个空中有个声音：“隍禅师今日得道。”就是让大家知道这个禅师困了二十年，今天终于得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。