《大学浅说》之平天下2——周六

【唯仁人放流之，进诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。】
接着前面《秦誓》里所讲的，唯仁人放流之，进诸四夷，不与同中国。这个"唯"当唯有讲；"进"当驱逐之意；"四夷"指东夷南蛮，西戌北狄;"中国"是指黄河中下游地区，其范围约当时大禹所定的九州之地。将对媢嫉以恶之的小人，把他流放赶出去，谁来办哪？只有仁人，有仁德的人，他才能把这小人放逐出去。放到哪里？迸诸四夷，把不仁的人赶到不懂中国文化的那些外族四夷处，不让这种小人，在有圣贤教化的九州里住。此谓唯仁人为能爱人，能恶人，这句话在《论语》里也讲过，这里的"仁人"是指大公无私的，为公的。那这里的爱人恶人，都是为了大公。"爱人"是前面，人之有技，若己有之，能容之的仁者。"恶人"是嫉妒有技能超出他的人。看见那些小人，能爱人恶人，无私心，不是为自己的，而是大公，为着这个国家，为了全国人，他才把这个小人放逐出去。
见贤而不能举，举而不能先，命也。这个"举"当任用讲；"命"汉儒郑康成当慢字讲，宋儒程子当作是怠字讲，傲慢之意。又再进一步说，治国要用人，必用君子贤人，他有一分责任，要为国家效力。如果见贤人不能举荐，举出来后给国君，不愿意放在自己的前面，超过自己，那就怠慢。春秋时期的齐国国相鲍叔牙推荐管仲，就是见贤能举，举而能用，后来管仲成就齐恒公霸业，九合诸侯，一国天下。古语又言"成人之美，不成人之恶"。
风不善而不能退，退而不能远，过也。这个"过"这里指过看见不善的人，而不能够把他罢免；罢免后又不能驱逐远离，，或是过，过失啊。这就是君主领导的过失啊。

【好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。旦故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。】
这里用了个提示，第四次谈到人之"好、恶"。这句好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身，与前面"好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣"讲的正好是相反。这个"拂"当违背讲；"菑"就是天灾，水火自然灾害；"逮"指及、马上。"夫"读扶音，当把持讲。与人相悼，这个大家所厌恶的，所讨厌的，他便要来喜好，大家所喜好的呢，他却是憎恶，跟大家唱反调。现在，大家学习圣贤文化时，有些人处处反对，挑刺，和僧恶之言；大家反对的那些恐怖组织，他却拥护，是与大家相反的，已经违背了人性。这个人处处违背人性，灾难马上就到他身上了。你任用人，就要用君子，如果用那些小人，那你很快也
就要有苗难了，小则失财，大则丧命啊。
必忠信以得之，骄泰以失之。这里讲结论了，是在忠信上，也是第三次谈"得、失"。"忠"是尽己心；."信"是诚实之异名；以君子来治国要有大学之道，只有忠尽自心，诚其实信；《论语》里面讲，"主忠信，无友不如几者，过则勿惮改"。就是要以忠信才能得，这个是治国大道。还有这个"骄"是骄傲，"泰"是讲究享受，又骄傲、自己又贪图享受；骄则不忠，泰咖不信。那你失去了这个治国大道，结果这国家就不会长久。

【生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。】
再看大家关心的"生财有大道"。在这里，前文讲了有了君子大道，这里要讲，还须要有物资和财富，不能只喝西北风吧？生财还要在大学之道上啊，是有前提的，其一是生之者众，食之者寡；这个"生"是指生产，"众"是多的意思；"食"指用："寡"是少一些，这里是指用时不要浪费，节俭而用之。现在在饭店里点了一大桌，没有吃几口都不要了，扔了，很浪费，这叫奢侈浪费。所以我们古圣贤人所讲，生财要生之者众，食之者寡。《老子》里讲："一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。"现在国家领导人提出，用餐时要"光盘行动"，不要浪费，就是让全国民众要从这个"俭"字做起，这是能够落地的事情啊。
其二是为之者疾，用之者舒。这个"疾"是快，敏捷；"舒"是缓，缓慢之意；"为"是作一切生产要"不夺农时"要很快，及时。使用时要量入而出，定量出，就消费的量，要缓慢来用。不要很快就把它用光了，用完了。就是要有些储蓄，这叫"用之者舒"。有了前面两项结果，就是则财恒足矣，财物就会永恒的富足，就是不会缺乏了。这才是理财、生财之道。现在我们刚上大学，学校集体从银行办好信用卡，学西方使用刷卡，让大家消费啊，可向银行借债，加上没有什么理财能力，学生怎么还呢？
这不是办法，所以要务本啊，本就是德行，这样财就能恒足矣了。
【仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。】
仁者以财发身，不仁者以身发财。这个"发"当起讲，也当修字讲；这里讲身为仁君，散其财于百姓，而得民心。财散民聚，增进自己的德望，有道德，用其道德之身，换来财物，叫以身发财。还有不顾百姓疾苦的不仁之君，把民间的财聚敛起来，自己一个人享受，这个国君，没有道德，这就是以身发财。现在有些人把自己的钱不放在自己的国家，而是存到国外去，怕东窗事发，
不讲道德只讲财产，这就是不仁者以身发财。
紧接着用了三个"未有"是从"仁、义、道德"来说明怎么做；其一是未有上好仁，而下不好义者也，这个"上"是指国君、君上、最高领导者讲；"义"就是适当，该怎么办事，就怎么办事，是从上对下来讲的，身为国君的人，是好仁的人，为人君止于仁，而在你下属、臣子就好义了。做臣子做下属的，做该做的事情，不要野心滔滔。你好仁下面不好义的话，是没有的。这是君与臣，上级与下属，是伦常。就是从"仁"上讲的。其二是"未有好义，其事不终者也"，你身为下属的臣子，为人臣止于敬，为上级办一切事情，都要忠心尽力，合乎正义的程序，事情就一定都能办成。我们看下三国时期的关羽，过五关斩六将，千里走单骑，最终见到刘备。这就是从"义"上讲的。其三是"未有府库财，非其财者也。"这个"府"指存文献文书、财务的房屋："库"是指放置兵器和工具器具的房屋。这是个比喻，你这个上级人，所得的道德修养，就如同你府库里面存有的很多财物一样，随时可以拿出来用，这个不属于别人，而是属于你自己。换句话说，不是"非其财"，是你的道德财富，随时可以拿出来用。就是从"道德"上来讲。现在一些单位，出现领导说话不兑现，下属办事讲条件，偷奸耍滑，不择手段，这都是不仁不义；做人的道德都失掉了，还怎么谈在社会立足发展。这里三个"未有"对我们当下学习有着重要的指导意义。
【孟献子曰："畜马乘，不察于鸡豚；代冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"此谓国不以利为利，以义为利也。】
先看下，孟献子是春秋时期鲁国三恒之一，是很贤能的臣子，他是孟懿子上四代祖，孟献子、孟庄子、孟孝伯，孟僖子、孟懿子、孟武伯；在《论语》里孟懿子问孝于孔子。这里孟献子说了三个事，一是，畜马乘，不察于鸡豚；这里"畜马乘"的"畜"是饲养；"乘"字是指古代兵车，四马一车为乘；"察"就是观察，这里指的是关注；"豚"指在家饲养的小猪。古代的读书人，出来作官时，最初被称为士，而后可以晋升为大夫，有薪水体禄了，他可以养马乘，上班要驾着车去上班，不可以走路去。大家可以看下《论语》里讲，颜渊死，他父亲来问孔老夫子，家里没钱，请求夫子将夫子的车卖掉，孔夫子说不行。这里不是孔夫子小气，是士大夫阶层，去朝会必须乘车去，这是礼。这样有马乘的家，你就不要关注于养鸡养豚了，对于养鸡豚这样的小事，看都不要看，你有政府给发的薪体，有了收入啊，家庭生活有保障，不必养鸡养鸭，为什么呢？你家里还养鸡养猪，那就是与民争利了，不要去跟民间百姓争利啊。而现在当官的人，不太一样，还
要投资事业，也可能是时代不一样吧！
二是，伐冰之家，不畜牛羊；这个"伐冰之家"是指卿大夫这个级别的官员，家里很大，人多。冬天家里将冰储藏在冰库里面，有了丧事的时候，就可以从冰库里拿冰，把冰搬伐出来，叫伐冰。当时没有冰箱冰柜，不像现在这样方便，随时有冰可用。这种是卿大夫之家，政府给发有更多的薪体，你的家里就不必养牛羊，这样的养牛羊之事，这里也是说不要跟民间百姓争利啊。三是，百乘之家，不畜聚敛之臣。这个"百乘之家"就是古时分封的诸侯，被封大夫有采邑采地啊，他有一个被封的地方，叫"采地"，在他的"采地"处，就可以收田赋，可以维持他家里所需用的，可以养军队。古代诸侯有战车有兵是要听天子的调遣的，一乘有两匹马拉着，车上有三个人，后跟近百人的步卒组织，那"百乘"不只是有一百乘车。想想看这个数目有多大，光是养马就千百匹，这样百乘之家，他家里养聚敛家臣，不要养那些只是爱财的、忽视道德的人，帮他来管理收聚税赋和钱财的人
叫聚敛家臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。是说假如他家里有这样聚敛之臣，是替他收采邑封地里的老百姓财物，有这种臣子不如有个盗臣，把他家里的财产盗出去。有聚敛之臣去下面办事情，他要急功近利啊，办不好就没有饭碗，没有工作了，所以就用各种手段，变成一个只讲财富、不讲道德的家臣，这种有采地的大夫，他用这样的臣子，不如用盗臣，盗臣只是去偷人家的东西，行为上的事。因此真正的君子，如把他道德损坏了，他宁可丢掉他的财富，也不忍心与百姓争利。
此谓国不以利为利，以义为利也。这就是治国，不以利为利，以仁义为利，不要重视个人的私财私利，要重视仁义，道义，以仁义为利，这是治国最重大的利益。也提出政治伦理道德和财货分配运用的重心，只在于义利之辩。下面说个例子，明朝的万历皇帝，他是皇帝了还自己去国库领钱，在皇宫里自己建立小金库，官员谁给上供的钱多谁就有官提升，近二十年不上朝。只注重讲财物，那你一定是用小人，所以室官篡权，那明朝实际上就亡在他的手里啊。再说以义为利的例子，秦孝公时的商鞅变法，秦孝公有敏锐的眼光，是伯乐，商鞅是千里马，其有公而无私，秦孝公用商鞅使秦国二十年崛起，为以后的秦始皇的大统一打下了结实基础。
【长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。】
这一小段，是全文最后的结论。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。这个"长"读掌音，指国君，最高领导人。"务"是致力于，当下要做的。作为国家的最高领导、国君，"而务财用者"，要是只注重、只讲究用财物。因为是小人，那物以类聚，就一定用小人，小人就是前面讲的聚敛之臣。"彼为善之"是指小人善于敛财；小人之使为国家，笛害并至，这个"笛"是水火自然所带来的；"害"是有人为的因素所出的事情。你虽然要施政，想把国家治理好，想实行善政，好的政策，但是却用小人，来为国家办事情，小人一办就办坏了。为什么呢？他有私心啊，拿回扣，而且是不择手段的。那后面就会紧跟着天笛，人害也就并至而来。这就是说你做国君，想把国家治好，只用小人为你来聚敛财富，再好的政策，你没办法用得出去。害国害民，小则丢财，大则丢命或亡国。这样的历史例子实在太多了，上有桀，
下至清朝，历历在目啊。
虽有善者，亦无如之何矣。到你想到觉悟时，你要用善者，有能力的人，用好人来治国的话，也没有办法马上就把国家改变；毁坏一个国，只要一两年，要从灾难之中恢复建设过来，短也要五十年，长要近百年，才能见效。如果一个国家从上到下，不讲仁义，不注重道德，那国家是名存实亡的。这就如同一个人没有灵魂，就是无道德的小人，什么坏事都干得出来。即使虽有善者，有才能的人、有品德的人出来，要想挽救回来，亦无如之何，也没办法马上就把它挽救过来。此谓国不以利为利，以义为利也。这是结论，再次重复上段所提的话，这个"义"就是指正义，说到做到；"利"这里指的私利，个人所得的私利。《论语》里讲"君子喻于义，小人喻于利"。《大学》讲到最后，治国、平天下；你想平天下，就是不要讲究功利主义，我们要明明德，就要去掉那些私欲妄想；我们在人世间，就要讲道德仁义，就是以人为本，现在我们天天讲以人为本，知道自己的本性，在不断的恢复、归位，还要为天下大众来服务，就是道德仁义啊，结论就在这里就是用大学之道来觉悟自己。
总之，通过这次研修《大学》全文，我们了解其经的宗旨大意，在今日之下时刻要注重个人修养，用所学的大学之道，落实在当下待人、处事、接物中，又将所学的"诚于中，形于外",来指导我们的自修，也一定能日日新，又日新。最后还要广度众生，来利益天下大众，回归本性，励志成圣成贤。；本次分享浅说就到这里，愿各位同仁对儒家文化有了进一步的了解和认知，又有新的一二处收获，那末学在此也就欣慰了。如有遗漏之处，海涵雅正，再次谢谢大家！