《大学浅说》之平天下1——周五

【所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絮矩之道也。】
本段讲的是平天下的总原则，下面六段内容来分讲。第一段是从孝道治理天下，儒家秉承传统文化的大经大法。所谓平天下在治其国者：就是前面所提到的。能把天下都能够治得太平，求具和谐世界，那首先要把自己的国治好，先治其国。那是要有前提的，一是孝道，上老老而民兴孝；这个"上"是指在上位的人，君；前面第一个"老"字是尊敬的意思，是动词；后面这个"老"是指老年人。在上位国君，你要尊敬老年人，而民兴孝，"孝"定行孝道。二是悌道，上长长而民兴弟；这个"弟"是悌音，尊敬：前面的"长"字当尊敬；后面的"长"字就是比自己年纪长的；在古代礼节里，大概长自己不超过二十岁就当兄长看待，那要是比自己大上二十岁，那就当作父亲一辈来看待了。现在有些没有礼貌的人，直接叫什么老李，老张。"弟"就是行悌道，悌道就是在家里面，作弟弟的要尊敬自己的兄长，就是兴弟：国君能尊重比自己年龄长的人，那你的国民自然的效法，这个民风，那自然也就厚道了。三是慈道，上恤孤而民不倍；这个"恤"字当"忧"字讲；"孤"字在古时候，幼年丧父的人，自己称孤子。恤孤，在上位的人，忧那些孤子，怜悯他们；前面讲过如保赤子，何况在这里幼年孤子，那就更要照顾他们了。在《礼运大同篇》里面讲：鳏寡孤独。"鳏"是指男子年老无妻子，鳏夫；"寡"是指结婚的女子年老无夫；"独"是指的年老无子；这四种天下穷困之人，是无劳动力又无亲人赡养的人，国君要关注关心这种穷人，特别关怀这个孤子，文章里是拿这个孤子作一个代表。而民不倍，这个"倍"字当弃，但在这里当"违背"讲。前题是国君怜悯孤儿，那一般国民百姓，也就跟着你学习效法，同情、关心别人，那种厚道，就叫不倍。与国君的仁政不相违背。
是以君子有絜矩之道，是总结了。这个"絜"就是持，手里拿着，可以掌控；这个"矩"字是划方的工具，古本子里面没有"矩"这个字，没有左边那个矢字，只有右边这个巨字。这个巨字，是工作的工字，如同一把量尺，中间那个是一个手，手抓住这个准则，这个矩，这里当作法则来讲；我们常讲的规矩，规是指划圆的工具，古代有个传说女娲补天，后来同伏羲在一起，女娲手里拿着规，伏羲手里拿着矩，告诚天下的后人，一切事情皆有规矩，做事情不要妄为。所以一个君子有絜矩之道，换言之，一个有品德修养的君子，在治国是有治国法则的，要以身作则，就是絜矩之道。紧接着，就在下文开始解释什么是絜矩之道。
【所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。】
本段内容就来解释絜矩之道的。所恶于上，毋以使下；在你上位的人，对待你态度不好，你觉得不对，那你就不要再去传递给你的下属，这就是上使于下。所恶于下，毋以事上。你认为你的下属对你态度不好，反应出来的各种情绪，你觉得这个很憎恶的，也很讨厌，那你就不能将这个情绪，反应传递到你上级，这就是恶下而事于上。这是从上下来讲。
再就我们看在中间层，就是从你周围的前后、左右来讲，所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前。这个"先"是当动词讲，你前面的对待你不好，有意见，你觉的受不了；那你对待你后面的人，你不要再传递给后面的人了，《论语》言：君子不传，但好的可以分享下。"先后"就是你不能拿你憎恶于前的，你去对待你后面的人，那同样，你也不能够拿恶后面的，你来对待你前面的人，这就前后来讲。所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。就对待你周围的人，从右侧的人，对你有意见和情绪，你感觉不好，你就不能拿这样的不好的情绪，来对待你左侧的人了。同样你左侧的人对你，那也就不要传递给右侧人了。那上面说的就用絜矩之道来概括；这个絜矩之道是最重要内容，就是让我们能够从自己的感受，别人是如何对待我，我受不了，既然受不了，自己不接受的，就不能再拿这样态度，来对待他人了。现在社会上有些人，遇到烦心事，情绪不好，就到处找人转换宣泄啊，控制不了自己的情绪。古人用这个絜矩之道，清清楚楚地告诉我们自我反省，儒家就是用恕道，就是孔子讲的"己所不欲，勿施于人。”
要平天下在治国者，治国者开头讲要老老、长长、恤孤来做，用孝梯慈对待百姓，这就是仁政，就是德政。在家庭里面讲，也是要孝、弟、慈，这是最基本的。那治国之道是君子用絜矩之道，也就是保持一个法则，法则就是对于上下、前后、左右的人际关系，你自己受不了的，绝对不能够强加给别人，这就是恕道。从上面的图示里，可以看出我们每个人在家庭和社会，虽然是个体，但不是孤立的，以你为中心，有上下的关系，同时又与前后、左右四周的关联，在这个上中下的立体空间里，位置不同、角色个同、责任也不同，但你时刻与周围的人，是有关联的，是一体的，所以处处要合乎絜矩之道。再看下国君在治国时，一切都合乎这个法则，教全国的人都能够学恕道，最后就是能平天下了。接着下面举三个例子，用家、国、天下来说明絜矩之道。
【《诗》云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云："节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。《诗》云："殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不
易。"道得众则得国，失众则失国。】
举第一个例子是从家来印证絜矩之道的。《诗》云："乐只君子，民之父母。"是选自《诗经．小雅．南山篇》；这个"乐"是欢乐；"只"可以当语助词讲，这里当是、此字讲。就是指欢乐的君子。作为国君，来领导国民，将其国民都当作赤子、儿女来看待，得到民众的拥戴，民心所向就能作全国民众的父母了。
前面所讲絜矩之道，你做国君的先要落实，作国民的父母，你就要民之所好好之，民之所恶恶之。用国民所好的、所关心的，你国君要想办法供给民众，得到了所想的，那么就是所恶恶之，所好好之。这里第三次提到"好、恶"，那要用诚意，来对待你的国民，此之谓民之父母。
举第二个例子是从国上来印证累矩之道。《诗》云："节彼南山，维石岩岩赫赫师尹，民具尔瞻。"是选自《诗经．小雅节南山》篇，是用的兴体；"节"当很崇高讲，"南山"一座高山；节彼南山、维石岩岩，就是说南山那么高大，山上的石头堆积得很高，堆积很多。"赫赫"就是很显著的意思，"师"是指太师，"尹"是太师姓尹。"师尹"是周朝，周幽王时的一位大臣。古时有三公辅佐天子，师尹就在三公那样高位置上。师尹就像南山上的高大石头，又多又很明显。这个"具"是指惧；"尔"是你，"瞻"指瞩目。大家都惧而又瞩目你这个师尹。接着讲，有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。这里的"有国者"就是治国者；"辟"是僻，指不正；这个"僇"就通戮，诛戮。你治国者身在高位，在办各种事情时，不可以不谨慎，要谨慎啊，因为天下的民众，都清清楚楚的看在眼里，如果不合乎礼的话，天下民众就来珠戮你。这意思就是你自己办这个政治，你自己行为都要慎重，不是你自己想怎么做就乱来，提醒你处处要诚意。
举第三个例子是从天命来印证絜矩之道。《诗》云："殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。"是选自《诗经．大雅．文王》篇；这个"殷"是指殷朝；"丧"就是失去；"未丧师"民心还是归向殷家；"师"在这里当民众讲；殷家还没有丧失掉民心时。克配上帝的"克"是指能够的意思；还能符合天命的；在这里讲殷朝时，没有失去民心，他还是能与天命相配的，来实施统领天下的臣民的使命。仪监于殷，这个"仪"当宜字，这里当应当来讲；"监"字就当镜子，看着来讲；在这里说，是拿殷家做个借鉴，来对照一下，谁是贤君，谁是暴君。峻命不易，的"峻"当大讲；"命"就是天命；"易"字，汉儒郑康成的注解当改字讲；天命不会改的。也有注解，"易"当容易讲，天命不容易。这两种住都以。看看殷家的合乎天命时，他就能够继续保有大下，他要违背天命，殷封王是暴君，不得民众的拥护，这个天下就不属于他。所以周武王伐纣，这个殷家就亡国了。《易经》里讲，"天有好生之德"；天命它不会改的，但你是个暴君，天命要改了，个会就让暴君，胡作非为，那是不会的，这就是"峻命不易"，下文用三次"得、失"来讲述峻命不易。道得众则得国，失众则失国。在这里第一次用"得、失",从民众上来讲的；这里的天命，是你身为国君对民众，在治国道上，能得到民众的拥护，得到民心，你就能得了国，这就得了天命；那要失了民心，老百姓不与你这个治国者同心，就是失
众，就是失去了国家。

【是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。】这里总结出，是故君子先慎乎德，是要切实可行的办法来；君子先要谨慎自己的德行修养，后面讲治国的人有德四项事；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。你治国者，时时为你百姓着想，那百姓看在眼里，自然来效法，来靠近你这有德的国君了，那就会有很多的国民，国民多也就会有更多的农田土地：那土地多了，粮食财富也就多了，那作国君在治国时，当然需要钱财了，有了这些财富，还要用于保民富民上。
所以在这里讲，你身为治国者，先要考虑谨慎自己的德行，上行下效，这就是古人总结的，治国四则方策，国盛而不衰之道。按照这个次序来讲，先有德，然后有人，有土，有财，最后要好好的用。我们看看历史故事，春秋时期，越王勾践被吴王夫差打败后，在吴国做了三年的奴役，二十五六岁放回越国后，勾践采纳范蠡的建议"十年生聚，十年教训"，就是十年增加人口粮食财富，十年再教育和训练。但这句要有前提的，一是先要严格要求自己，一切勤俭，卧薪尝胆；二是要德政予百姓，不误农时，减税减刑，体恤鳏寡孤独，有如保赤子之心，与民同心；三是进贤用贤。百姓才真心拥戴，开垦的良田扩大，接着人口增加，十年国库财富爆棚，财富用于富民保国，最后也就完成勾践的复国大业。
德者本也，财者末也。这里又一次从本末来论述，德是本，
财是末；你身为治国者，要知德为根本，钱财是枝末。在春秋时期的范蠡，财富三聚三散，后世称为"文财神"，就是君子取财有道，最好的佐证。外本内末，这就是常说的"本末倒置"；不论你是谁，如果把这根本看外了，看轻了，忽略掉了，而去注重哪个枝末，当作内在的本了；结果就会出现，争民施夺，这个"施"就是施教；你心里想的都是财，那就会跟民众争利，就是国君与民众争财利，那就等于你教民众，互相争夺，只是注重眼前的钱财和利益，而不讲道德，那国家还怎么能持久的发展？但在这儿讲，你作国君时，最重要的要修养你自己的德行，而不是注重在钱财上。

【是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦恃而入；货悖而入者，亦悖而出。】
这里也做个小的总结；是故财聚则民散，所以作国君把民间的财物，都搜聚到你自己的国库里来，那天下的民心就散了。财散则民聚是在反过来讲，让这个财产散用于民间，这样百姓的心
也就聚起了，一起来拥护国君了，这就叫财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入。这个"悖"就是违背；这里用个比喻，古人讲"一言兴邦，一言丧邦"。假使说你所言的这个不合理，你所收到返回的信息，也是不合道理的言语。你身为国君，先慎乎德，除了治理好国家，还要教育国民啊，要用圣贤所讲的道理，来教化民众，不然到处是用"功利主义"，自己都没德了，其言语无序，其行为也就无礼了，那到后来的结果，是可想而知了。
再讲，货悖而入者，亦悖而出。这个"货"就是财。因治国者说的话不合理，不算数，百姓也学，反过来对付你啊；用在财货上面，不合理的把民间财产搜刮到你国库里面来，你在无节制的浪费，那很快就会出问题，政权会被人家推翻。就像夏桀王、殷纣王、秦朝的秦始皇，都是搜集民间财货，造了宫殿，自己享受不了，没有怎么享受，后来被人家推翻了，这就是"货悖而入者亦悖而出"。下面在再三个例子来印证。
【《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"舅犯曰："十人无以为宝，仁亲以为宝。”】
举第一个例子，是在天命上来讲的；《康浩》曰："惟命不于常。"选自《书经．周颂．康浩》，是讲述周成王伐康叔；"惟命"就是想到这个天命，"不于常"指天命不会永久的在某一家的。我们就来讲下，夏商周三代，在夏朝是有天命，但到了夏桀王时，他昏庸啊，就亡国了，天命就传给，殷朝的汤王那里，后来又到了殷纣王时，他也残暴，殷就不合乎天命了，武王伐纣，那自然要换到了周家。这就还说"惟命不于常"。《老子》讲"天道无亲，常与善人"。天命就看你这个治国的人，有没有道，有没有德。
这里是第二次谈"得、失"，是从善与不善上讲，是对上一句的结果来讲，道善则得之，不善则失之矣。不是宋儒朱子解释"道"字当说、言字来讲。这里是说你身为国君，要有治国之道，要合乎天命，就是善，你就得了天命；"不善"就是不合乎天命，就是失掉了天命。让我们知道，在人世间只有一个善字，就会时时得于天命的护佑。
这里举第二个例子从善、仁上来讲。《楚书》曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"是选自《国语．楚书》里面记载楚国的历史，楚国在楚昭王时，派了一个臣子到晋国，是今天的山西，接待的是晋国的大臣叫赵简子，他在陪同时就问楚国使者，贵国有一宝玉，名叫白珩（音横），现在怎么样还好吗？楚国这位使者就告诉他，我们楚国不拿那个当作宝，只拿善为宝，用善来教化百姓。
舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"这里举出例子来讲仁。是讲晋献公刚去世时，晋文公是晋献公的公子，名叫重耳。子犯，是重耳的舅父，又称舅犯，一同流亡在外，那时秦穆公就派人跟重耳讲，你赶快回去，接替国君的位置，要知道重耳他有好几个兄弟；舅犯就对秦穆公派的人说，"亡人"就是流亡的人；"无以为宝"，没有什么宝，这里是说，流亡的人没有意思回去，来继承国君君位。"仁"是爱民，"亲"是思念自己的父母，以这个为宝。舅犯很有学问，代替重耳，告诉秦穆公的使者，这也就证明仁亲为宝。仁亲和上面讲的善，来说明治国者要先慎乎德。
【《秦誓》曰："若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，是能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！】
举例子，这里讲的是用人之事，选自《书经．秦誓》篇，是《尚书》里最后一篇；在《三字经》里讲"有誓命，书之奥";"誓"是书经的六种书体之一，是古时国君约束自己和责备自己时，对众所发的文章。其内容是讲，秦穆公要伐郑国，其有臣子告之，不可去伐，但也有人赞成，出征前"蹇叔哭师"，后来秦军在崤山之战，丧失了全军，只有三位将军回到秦国，这时秦公就总结了，对他的军队发的誓言，这就是《秦誓》。最主要的内容是责备自己没有听贤臣的劝告。
若有一介臣，断断兮，无他技。这里"介"字当数目，当"个，来讲；"断断"是很诚恳；"技"是指技能、技巧。秦穆公开始讲若有一介臣，假若要有这么一个臣，很诚恳，却没有别的什么其他特殊的技能技巧。其心休休焉，其如有容焉。"休休"是很善的：但是他的心，待人都是很宽广善良，像这样宽宏大量的人，秦穆公说，我就该任用他。接着讲人之有技，若己有之；别人有学问有能力，这叫技能。也就如同他自己有，就能够任用他人，这个很难得。人之彦圣，其心好之，这里的"彦"指俊美，又是指学问能力，而汉儒郑康成的注解为美士，很美的读书人。"圣"译通明，是指的品德，各个方面都好。有才能有道德修养的人，看到有才能有道德的君子，他心里都向往，对于人的彦圣他就喜好。
不啻若自其口出，寔能容之。这个"啻"是只的意思。比如说，不仅仅从口里赞美他技能，能容之，是心里所好的，实实在在的来喜好他，真有容人的雅量，当然就任用这个人；以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。这个"黎"当众讲；这个"尚"当庶几，差不多；所以任用这样有品德修养；宽宏大量的人，才可以保护我的子孙和黎民百姓。秦穆公讲，若有这样的一位难得臣子，他能够这样爱惜人才，任用人才，我的秦国是不会亡的。
人之有技，媢嫉以恶之；这个"媢"字当妒忌讲：这句话是反过来讲的，看见他人有好的技能，媢嫉就是他妒忌人家。看见别人比他好，比自己强，心胸狭窄地来憎恶人家。人之彦圣，而违之俾不通。看见别人彦圣，他违之；"俾"字当使讲：俾不通，处处与这个彦圣的人违背，让这个贤人事情做不通，办不成功。寔不能容，假如这样臣子，是个小人的话，他不能够包容人：以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。这个"殆"字当危险，危害讲。这样的臣，是不能保护我子孙和黎民百姓，跟上面相反，这是很危险的。如果我用的臣子是这样的一个人，那也就危险了。那么这一段是秦穆公，打了败仗后，回来在检讨自己。在里面讲到一正一反两个臣子，是否自明和是否能容人来评议。换言之，也是说你要治国，要用臣子时，就要用宽宏大量、能够容纳他人的臣子，那自己也要讲究道德修养才是啊。