《大学浅说》之治国——周四

第五讲治国

【所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事
长也；慈者，所以使众也。】
这里讲，所谓治国必先齐其家者，这个"必"字是指别无他选，古圣人所讲的话，是不会错误的；治国、齐家原理是一个，治国者，为人君止于仁，这个理解了，你就能处理得好国事了。
接下来，就开始解释这个道理，其家不可教，而能教人者，无之。在家面讲遇见种种偏心，当自我反省了，之后还要教化那些有偏见的人。在《论语》里讲"举善而教不能，则劝"。所以这个教字很重要，重要的要先齐家，对家里的人，就是家教，如果做不好，那又怎么能教化别人，来教天下人，无之，这是不可能的，哪有这样的道理啊。
故君子不出家，而成教于国。这里的"君子"就是指国君；有仁心的君子，读书学道的人，不出家门，就在家里，那你是国君，要想治好国，必定要先自己教化好自己家里的人；能把家里的人都教好，做出了榜样了，而后就能成功教化国人。接着从孝者，弟（悌）者，慈者三个方面来讲解。
孝者，所以事君也；是指晚辈对长辈，下对上，是指在系中的父母，宗祖，和有血缘关系的长辈；在汉朝用的就是举孝康，那时候没有科举考试，听说是孝子，地方官员就要向朝廷举存，考核后真是孝子，就可以做官了。讲这个孝道，是因为在家是李子，出外就是忠臣，所以能事君。我们老人常常讲，你在家里个懂孝敬父母，你说进入社会，对这个好，对那个慈悲，也会忠你的上级，那是没有这样的事情。你身为国君，要给国人做出份样，这就是上行下效；国人在家里可以孝敬自己的父母，到社会上，也就可以侍奉国君了。弟者，所以事长也；这个"弟"读梯音，古代叫通假字，是指在家中平辈的兄弟姐妹；对哥哥姐姐能尊敬，对弟妹们能友爱、关心；那你出了家门，进入社会，你也一定能够侍奉长级领导，为什么？你在家有恭敬和友爱之心，不可能到社会上就忘了啊。慈者，所以使众也。"慈"是长辈无微不至的关心、爱护晚辈，是指在家中父母对待自己的儿女，就要用这个慈，那到外面就能为大众服务，这就是慈众。
中国儒家伦理道德文化的传承核心是"孝、梯、慈"，大家一定要知道讲的是在"五伦"里，也一定要生活、工作中去落实去做好；人人都要先从家里做起，要讲父子有亲、夫妇有别、长幼有序，这之间的关系处理好了，再到社会上要讲君臣有义、朋友有信，那就会处理好的；这就是和谐社会，但要有和谐的家庭为基础，家要齐，人人再修身，是不要指望别人修好了，自己再去修，那肯定不行，要一定以身作则，那就先要自修，自明，明明德，再去亲民。这才是正确的次第和顺序。
【《康浩》日："如保赤子。"心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。】
《康谐》曰："如保赤子。"是选自《经书．周书．康浩》，这是从家庭里讲，要用保赤子之心，来对待孝梯慈；"赤子"是指的新生婴儿，赤条条的；就如同保护自己的婴儿一样用心谨俱。你身为治国的人，要把全国百姓，当作自己的婴儿那样来保护，那样来看待。心诚求之，虽不中，不远矣。这个"中"这里读重音，为目标，今黄河中下游的河南和山东音；只要用心诚来求之，关键是用真诚心，一定能够中，虽不中，但离其目标就很接近，也不太远了。未有学养子而后嫁者也。是用比喻的话，说一个女子，在自己家里，还没有出嫁前，没有学怎么样带孩子，但她一出嫁结婚，有了自己孩子后，小孩子一哭一笑，孩子是要吃、要喝，她就都知道了；为什么知道啊？这是天性，出乎自己真心，是讲至诚之道，自然就会了解。有这样的保婴儿之心，你就能治理国家易如反掌。如孟子所说："天下可运于掌"。
【一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戻，一国作乱；其机如此。此谓一言债事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；築约帅天下以暴，而民从之。】
现在这一段，是讲治国，先要齐家。我们知道齐家最重要的就是，在家里要有"孝、弟、慈"之道，这就能够领导国人。
一家仁，一国兴仁；我们先要讲兴仁和兴让。这个"兴"就是兴起来了。为国君者，在自己一个家庭能够实行了仁道，那一国自然就"兴仁"了。一家让，一国兴让。讲为人君止于仁，在这里深入一步的讲解，你国君把你自己家里，要整齐好，这个仁，就是仁慈，做一个榜样，国人就都跟学你了，这叫"兴仁"。国君你来治国，自己要先做一个示范。在家庭里自己做个榜样，推行仁义礼智信，以身作则，能够相互礼让，后用在治国上，一定能治得国泰民安。
反过来，一人资戾，一国作乱。这个"贪"是贪图那个不正
财、物等事情；"戾"字当曲来讲；"贪戾"就是违背这些正的道理。从反面米况，国君要贪庆，这个一起贪念，就不正了，那国民就学着跟看作乱，这也一定是上行下效啊。
国君你在家做好事情，兴仁兴让，你的国民跟着学好；一人贪定了，做坏事情了，你的国民就是学贪学作乱啊。
其机如此，这个"机"字就是动机，是在心理上的，微微的动，它对于外面就有很大的影响力，不论在家庭里，还是在治国都会有影响的。这就看出"机"字，有多么重要了，做好事情，做坏的事情，都是受这个动机左右影响；古人讲的"善恶一念间",
就是说人的内心，微乎其微的动机。
此谓一言债事，一人定国。这个"债事"当败坏来讲，一句话说不对了，那就是把事情给败坏了，这句很重要；"一人定国"就看这个国君了，能不能将国治得很安定，这里是从治国来讲。从古至今，无论是内政、外交，一言兴邦，一言丧邦；说错了话，直接影响彼此的关系。有这样一件事情，前美国总统老布什在一次演讲时，直接说几分钟可以拿下俄罗斯，停顿半分钟，又说是个玩笑，这时全俄罗斯进入了一级战备，这个玩笑差一点变成世界大战，所以这一言不能乱讲。不论你这个仁君是治国，还是普迪的人从事哪个行业，都要学"礼、仁"，要兴礼兴让，现在所讲的就是"正能量"。这才是根本的事情。
尧舜率天下以仁，而民从之，在这里，举个正面的例子来印证，"尧舜"是指（唐）尧帝，（虞）舜帝。尧帝把天下人民生的疾苦，都放在自己心上，就是用"仁"啊。到后来把天下让给舜，舜帝也是如此，实行"仁政、德政"，来教化天下人。到后来天下人们都来效法尧舜，百姓而从之，就形成上行下效之风气，社会就和谐了。
再举个反面的例子，桀纣帅天下以暴，而民从之，"桀约"是指夏桀王，殷纣王；"帅"是领，表率的意思。桀封用暴虐之道，历史是有记载的，桀约是用怎么样的手段去残害贤人、忠臣的，对于百姓也是残暴不仁。桀纣用残暴来治天下，所用的人也都是残暴不仁的那些臣子小人。其后果"而民从之"，天下的百姓也跟着来效法，效法桀约的这种残暴，来推翻他的残暴政权。用尧舜自始至终为天下百姓，无私心，没有据为己有；而桀却是处处为满足自己的贪欲，没有明明德，就更不会亲民，哪里还能谈到止于至善。可以看出都是"以身作则"，尧舜、桀约两者
反差之大，其结果更是大不相同。
【其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。】
下面三处来说明以身作则：第一是其所令反其所好，而民不从。这就是说"尧舜"自己是以"仁、让"，如果他叫天下人学"不仁"、学"残暴"，那民众是不会从的。那又说"桀约"用残暴来治天下，他要叫天下人学"仁、让"，老百姓也不会听他的命令，因此国君要时时处处以身作则。现在你是个企业家，对公司的员工，说话不算数，而让员工对你忠诚，也是同样的道理，那是不可能的事啊。
第二是，是故君子有诸己，而后求诸人；这个"是故"就是将上面的意思，加以总结说明；"君子"包括国君，治国的臣子，和一般的读书人。"有诸己"指的前面说的"尧舜率天下以仁";"诸"字是"之于"这两个字的音合，"于"当在讲，"之"字郑康成注解是代表自己"有仁，有让"。你自己有仁、有让，要在家做到啊，而后才能教人，要求人，要求仁让。无诸己，而后非诸人，这个"无诸己"就是自己没有这些"贪庆"和"暴虐";"非"当指责人家。自己办政治，没有那些贪赃枉法，没有自私的去实行；然后才能够"非诸人"，看见人家是否有仁有让，那前提是先自己做到，自己有，然后才可以指责要求人家，教化人家。因此君子必以身作则。
第三是，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。这个"恕"字就是"恕道"，是儒家文化传承的核心之一，在《论语》孔夫子讲"吾道一以贯之"，曾子解释恕道"忠恕而已矣"。孔子解释"恕道"为"己所不欲，勿施于人"；天道为忠，人道为恕。我们讲"学仁"，学这个人不太容易，那先学一个"恕"，时时处处都能宽恕人家，这是人道啊。儒家讲的次第，那这个恕比仁稍微浅一点，"仁"是人人本有的"本性"，它从里面起作用的：我们看在家庭里五伦当中，父母关心儿女，儿女孝顺父母，这都是"厚"，就是"恕"，我们讲家庭里都是有血缘关系的，真心去学夫做是要发自内心。因此藏在身上没有了这个"恕道"，那是我们的私心作怪，而后就给障碍住了。接着讲，而能喻诸人者，这个"喻"是指使自己明了，可教导他人。自己"不恕"而能够教他人"恕"，一定是未之有的，不可能有这回事情的。因此你国君自己要去行仁，而民从之；自己去行暴虐，而你教国人不学暴虐，哪有这回事情。换言之，行有不得，反求诸己，不要强加于他人，指责他人，也就是说要以身作则。
故治国在齐其家。这个"齐家"是在家里有三层关系，可以参考上面的图示；一是对上有父母，二是跟自己平辈的兄弟，三是对下面的儿孙们。在家里面对待父母要尽"孝"，对待平辈要"悌"，对待儿女用这个"慈"。这都是出乎"天性"，不是我们学来的。孔夫子所讲的古圣先王，所讲的政治学，是仁政德政，作国君、作领导，就要像父母对待自己儿女那样，像婴儿那样来关心国民，所以治国在齐其家。
【《诗》云："桃之天天，其叶萎萎；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云："宜兄宜弟。"宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云："其仪不芯，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家"】
下面用三个例子印证治国在齐家，可教人。第一个例子，《诗》云："桃之天天，其叶萎摹。"是选自《诗经．周南．桃天》篇，是从孝道上来说的。孔子教他的学生学诗，一开始就要学《周南》和《召南》，这里面讲的都是五伦的道德，我们要学中国文化，从五伦开始学。这个"桃"字是指桃树，桃花在春三月里面开花，开得很茂盛。"夭夭"是桃树新长出来树枝条，也发得很快。
"蓁蓁"就是很茂盛。三月里的桃树花开得很美，叶子茂盛。是用兴体，用这个来比喻一个女子，之子于归，宜其家人；这个"之子"是指那个出嫁的女子；而"于归"就是嫁到丈夫家里了，就是婆家，那是她自己的家，就真的归到自己家了。"宜"在这解释为善待，是指女子嫁过去以后，对待家里的公婆、丈夫、丈夫的兄弟姊妹和谐的相处，善待全家人；其结果是"宜其家人，而后可以教国人"。齐家是跟家里的人相处好，然后就可以在外面教化国人了。我们来看下现在的女子出嫁，要这个多大的房子，要那个牌子的车子，要存多钱在银行卡里，不同老人一起住等条件后再结婚，这些都违背了做人的本分；那你嫁到人家，就要做个好妻子，做你应做的本分才对，这个不分时间年代啊。
第二个例子，《诗》云："宜兄宜弟"是选自《诗经．小雅萝萧》篇，这里是在家庭里从梯道来讲的，就是说作为兄长，能尽到爱护弟弟，这个责任和本分；作弟弟就也能尊敬兄长。能够做到了宜兄宜弟，而后可以教国人，你身为国君在家里，对待自己的兄长，尽到尊敬兄长，那对待自己弟弟，更要善待和爱护了。
因此对兄弟都做到了，那而后就可以教国人了。
第三个例子，《诗》云："其仪不式，正是四国。"是选自《诗经．国风．鸤鸠》篇，也是从家里讲，这个"仪"字当宜字来讲，也可当礼仪讲；这个"式"字，汉儒郑康成的解释为疑字讲，做的都是正确，没有什么怀疑的事情。也解释为不错，"不式"就是没有做得不正。"其仪"就是所办的一切事情，都合乎礼仪和程序，在古时候讲礼，现在讲就是合乎法。正是四国、个"正"字，汉儒郑康成的注解，当长学讲，这里指常理、注 m "四国"是四方之国。国君所能办一切事情，都合乎礼，此周围四方之国的一种模范，可以教他人来效法他，这叫做正四国其为父子兄弟足法，而后民法之也。这里的"父子兄弟" m 个字是指的有血缘关系，父母与子女是长幼辈分，兄长与弟弟息平辈关系；这个"足"字当来讲；"法"当效法讲；"足法"是指来效法。用比喻的话来讲，为父子、兄弟都值得人效法，之后百姓才来效法，效法父母怎么慈爱儿女的，儿女如何孝敬父母的兄弟间如何互相友爱的啊。
由前面所举出三个例子，讲到家庭里面，你身为国君的人，把家里的人，上对父母，下对儿女，中间对于兄弟、夫妻，都能善待和谐与家人相处；就要以身作则，这样可以让人家来效法。讲到周围四方之国，也一样的，你要是做出了榜样，那更多的人都会向你学习。过去，周文王在殷朝作西伯侯时，自己做到了善待家人，善待自己的国人，周围的其他诸侯都来向他学啊，当时三分天下有其二归了周家，大家有事情都来学习，效法他，请教他啊，那天命给予周家了，才改朝换代了，是因殷约无道，所以就被推翻了。
此谓治国在齐其家，最后是本章的结论。开始就从家庭里讲，君子不出家，用孝、梯、慈这是最根本的齐家之道，与家里的人相处好了，而后成教于国，就能够教化全国人。那齐家之道就在于诚心，用"如保赤子"之心，来对待全国的老百姓，当作自己婴孩，那样的来爱护他、米关心他。所以在这里举出三个例子来作印证，你从事治的人，以身作则，先要把家里相处得好，从的言语行为上，作出个表率榜样来，让四周的人都来效法。新以治国在齐其家。