为什么咱们中国人，从来不信神？

神仙不干事？那就换神！

在山西阳城县台头乡的龙王庙里面供奉着三尊龙王，龙王像有一尺多高，红脸蓝衣，中间高，两边低。

每当大旱时，邻村人就会跑到这里偷龙王，干嘛用呢？当然是祈雨了。龙王偷来之后，要是本村的龙王还没被偷走，就只能先放在村庙或祠堂里，要是本村的已经被偷了，那就直接放到本村龙王庙。

龙王偷来后，早晚尚可享受“神”的供奉，但太阳一出来，人们就会将它摆放在庙院里曝晒。天阴下雨，就用东西盖一下，如果只下了场小雨，就会接着晒，直至下了透雨为止。

到了七天头上，要是还不下雨，村民就敲锣打鼓，抬上龙王在村里村外转上一圈，让龙王看看民间的苦情。

要是再不下雨，愤怒的村民就会对龙王拳打脚踢，直到把不灵验的龙王打得遍体鳞伤，而龙王像只能等下雨后才被送回。

这个在中国华北地区流传的 “晒龙王”，就是一种对龙王施行“恶祈”的祈雨习俗。按理说，人们应该对神灵尊敬有加啊，这龙王大小也是个神，怎么说打就打呢？

中国人几千年前就知道没有神了

中国人拜神的历史最早可以追溯到商朝，因为再早之前人们并没有形成对于“神”的观念，只有祭天祀祖的传统。

为了把推翻夏朝合理化，商朝就把这一切归于“天命”，号称“天命玄鸟，降而生商。”就是说商朝人作为玄鸟的后裔，自然要受到神的庇佑，这也就是中国“神明”文化的开端了。

商朝人非常重视跟鬼神搞好关系，崇信“国之大事，在祀在戎”，遇事不决，先问鬼神，反正拿不定主意的时候就先卜上一卦。算卦的就是三成靠蒙，七成靠口舌，卦象咋样那全凭巫师的一张嘴，于是巫师就成了把“神权”玩弄于股掌之间的操盘手，深得君王器重，身份极其尊贵。

伊陟在担任大巫师的时候，商朝正由盛转衰，出现了一些异常的自然现象，搞得人心惶惶，为了安抚人心，伊陟提出：“神是无法战胜有德行的君王的，只要有德行端正就不用怕神。”

这种鬼神无法伤害德行端正的人的说法，其实就为后人“敬神”不“信神”的文化埋下了伏笔。

如果说伊陟给中国人平视神权开了个头，那么商朝还有个猛男就是直接把神权掀翻在地，然后又搓上两脚。

这个猛男就是纣王帝辛的曾祖父武乙，有一次，他让工匠雕了个木偶，起名字叫“天神”，然后又命令一个大臣给木偶当双簧，扮作天神来跟他赌博。

跟领导赌博，你还敢赢？所以，这个大臣就逢赌必输。

于是，武乙就指着木偶大笑说：“你个天神连我都赌不过，哪还有脸当天神。”这还不过瘾，嘲讽完之后还命令手下痛打木偶。还有一次，武乙让人做了个皮袋，里面灌满血浆挂在树枝上，他亲自挽弓一箭射破皮袋，兽血喷涌而出，武乙就大笑说：“今天，天神被我射了一个窟窿。”

表面上看这种行为与小孩子过家家无异，可是这是在神权一手遮天，大巫师能放逐国君的商朝，这么不把神放在眼里，简直就是异端。

可武乙毕竟是国君啊，下面的人又不敢说啥，于是经过他这么一搞，原来受人供奉的神，就成了为君王提供服务的官，原本依靠神权来授予合法性的君王，开始依靠血统来证明，这就形成了人主天下。

中国的宗教信仰从此由“信神、敬神”，拐进了“敬神”却不“信神”的道路。

等到周武王伐纣时，为了瓦解商朝正统“神权”，收拢民心，便打出了“君授神权”旗号，说是纣王暴虐无道，上天可怜百姓，就让武王伐纣，取而代之。

既然君权直接神授，那就自然少了巫师这一层人神之间的中间商赚差价了，这种王权凌驾于神权的做法，也直接动摇了老百姓对神的信仰。

打春秋战国起，人们就开始相信神的本质就是人，那既然如此，凡人修炼得道的话就能省仙了，于是，练气士、方士一时间大行其道。

在后来的历朝历代，“君授神权”的说法不断发展，甭管谁发动战争，顶的名号一般都是“天命所归”，皇帝宝座上的人不停换，但个个都是“天子”。

而所谓的神，则彻底沦为封建统治阶级强化政治地位，以及招揽民心的工具，像陈胜吴广兴兵起事的时候，就又是学狐狸叫，又是鱼腹藏书。所以说，几千年前中国人就知道没有神了，但是成天把神挂嘴边，不就是想借机搞事情嘛。

东西有别

福建省泉州市惠安县有座庙非常奇葩，这庙里供的既不是仙也不是神，而是解放军。

这座全国唯一的军庙由曾恨女士所建，她曾经在60多年前一次空袭中被解放军所救，为了报恩，她就建了这座庙来供奉在那场战斗中壮烈牺牲的27名解放军英烈。

这把解放军当神仙供奉的事确实稀奇，可在中华大地上倒也是情理之中，不过，这事让外国人可能就让人没法理解了。

因为西方宗教则往往是绝对的一神教，认为神是绝对的、唯一的实在，反对崇拜其他神灵。像基督教中的圣父、圣子和圣灵，只不过是上帝的三个不同位格，并不是独立存在的。

▲上帝造日月

而伊斯兰教更强调神的绝对唯一性，例如穆斯林在做礼拜时必须虔诚地诵念“万物非主，唯有真主”的清真言。

既然只有一个真正的神，那么在一神教看来，神就是世界的创造者，人是神的产物，这种从属对立关系的鸿沟永远无法消除。所以，西方神话中的神是世袭的，普通的凡人撑死了也就是上天堂，想成为神那是绝对不可能的。

而在中国宗教普遍有多个神灵，信徒们最高目的就是通过宗教活动发掘自身的神性，从而修行中无限接近神。

说白了，中国人信神，是为了成为神。

这其中始终贯穿着“我命由我不由天”的思想，认为人能否得道成仙，完全取决于自身，修道者的最高境界就是通过修行，使身体摆脱尘世束缚，最终白日升天，羽化成仙。

于是，中国神仙体系中就有了许多往世的凡人，像原名林默的妈祖，因救助海难于公元987年九月初九逝世，人们便将她封神进行供奉。

关羽去世后，逐渐被神化，民间尊其为“关公”，清代奉为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”，崇为“武圣”，与“文圣”孔子齐名。

他们这些生前受人尊崇，死后奉为神灵的人，是中国传统道德践行者和传承者，经过千百年来不断地追封、神化，从而形成了中国庞大的神仙体系，甚至能“专神专用”。

所以说，中国给人封神，是一种荣誉，一种人人要学习的榜样，同时，封的这些神又推崇实用性，人有啥样的需求，就有啥样的神出现，甭管是啥样的，只要敢拜，就敢造成神。

比如财神要帮人们发财

门神要给人们看家护院

孔庙里的孔圣人要保佑学生金榜题名

而“春哥”是用来保佑考本科的

杨CY是用来转运的

但同时，中国人对神的信仰又大部分是功利性的，人敬畏神供奉神，可神也必须为人服务。平日里，中国人跟神互不干涉，互不打扰，敬而远之，等有求于神的时候，再开始信神。之所以开始信神了，是因为相信神有能力帮忙解决困难。

我信仰你，你就要给我带来现实的回报，要是没有看到任何明显的效果，那就是浪费我感情了，那这个神不但要挨顿骂，而且立刻被弃之如敝履。

像中国有句老话叫做“无事不登三宝殿”，人们心有所求，就找个庙求神拜佛，等心中的愿望实现了，便再去还愿，然后就会觉得人神已经两不相欠了，继续互不打扰。

如果愿望没兑现，那就说明这儿的神仙不灵，骂上几句解解气，再换家庙“另请高明”，反正庙有的是，谁灵我供谁。这种与神做交易的独特宗教信仰模式，是西方人无法理解的。

敬神≠信神

在百年前，美国传教士亚瑟·史密斯曾不无揶揄地说过：

中国人都是泛神论者，对神明的态度一方面是“信则有，不信则无”，一方面是“敬神如神在，可来可不来，不来神不怪”，在虔诚信仰上帝的传教士看来非常不可思议。

简而言之，中国人会求神拜佛，却又相信人才是世间一切的根本，主观意识极强，有宗教文化，却没有在真正的宗教信仰。

相比西方人坚信上帝或真主，中国人早已笃信自己和祖先了。

要知道，几乎一切中国本土宗教的神明，无论是三皇五帝，还是关公、孔子、老子、赵公明，这些成为神的人原本都是先祖。

中国人拜他们，是因为他们身上的闪光点值得敬重，而不是只有信了他们就能怎么样，这是完全区别于世界各国的宗教体系，所以中国人敬神，最多也就是以“保佑”的形式求个心安，算是社交中的淡联系。

像“菩萨保佑”、“财神保佑”、“上天保佑”等，谁都知道求了也没啥用，就是祈祷祈祷，给自己点鼓励，来点精神寄托，这跟国外的“信XX得永生”是有本质区别的。

本身都知道求神之后，好赖全靠自己，所以对拜谁也就没没那么多讲究。

你对我有用？好，那我拜你一下。没用？那就拜拜了。

像学生考试之前的时候，有拜文曲星、文殊菩萨的，还有拜“春哥”，转发杨超越、锦鲤的，反正花样多得是，只要能金榜题名，拜谁不是拜？

至于拜的这些平时能怎么样，你看平时有几个理他们的？这种人与神的市场交换关系，就决定了神的工具属性。更进一步讲，其实中国人的“敬神”是敬己心，不信神是因为更相信“人定胜天”。

诞生于封建君主专制时代的“天人合一”的思想，认为君王就是天神下凡转生，他们可以反过来敕封神灵，让他们保江山永固，也让天下百姓更加臣服。

如果哪些神灵与自己的治国理念不符，或者会引起百姓的反叛思想，他就会立马下令将神灵毁灭。这种王权完全压制神权的体制，其实就是给“人定胜天”的思想来了个官方认证。

洪水到来，肆虐世间，便有大禹治水，三过家门不入，以致开九州，通九道，陂九泽，度九山，化洪水为乐土。高山挡住家门，他就要誓搬王屋太行，撂下“子子孙孙无穷匮也”的豪言壮语。

在中国人这里，只要你有恒心、肯想办法、肯坚持，就没有什么解决不了的事情。要是活不下去，那就要去反抗，没有人生来高贵，没有人应该生来受罪！

天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。

真正的君子德行不是求神拜佛能得来的，中国人从来都不需要神仙来拯救，因为命运从来都掌握在自己的手里。

敬神不信神，是因为中国人骨子里的信念就是，只相信从自己手里劳动而创造的果实。

无论是英雄，还是是天皇老帝，谁也解放不得我们，只靠我们自己。

至于神？有用的才叫神，没用的？不赶紧下岗还等什么？

因为，我们中国人，才是自己的主宰！