传习录 卷上 徐爱录 8 尽心知性和格物

8、尽心知性和格物
【原文】
爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”
 
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
 
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说。”
 
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。‘诚意’之功，只是个‘格物’。”


【翻译】
徐爱问：“‘尽心知性’怎么会是‘生知安行’者才能够做的事呢？”
 
先生说：“心的本体是人的本性，天理是人性的本源，因而把人的本心尽力发扬就是把人性彻底地发挥。《中庸》说过：‘只有天下最真诚的人才能把人性发挥彻底，领悟到天地万物的变化发展。’所谓‘存心’，反过来是说还没有做到‘尽心’。‘知天’中的‘知’就像知州、知府中的‘知’，意即治理州、县是他们分内的事，两者合而为一体。所以‘知天’也就是说人知晓天理，与天合为一体。‘事天’，就好像儿子服侍父亲、大臣侍奉君王，需要毕恭毕敬地小心奉承，不要有所闪失，‘事天’也就是还没有与天合二为一。圣人区别于贤人就在这里。至于‘天寿不贰’，是指教育学生一心向善，不管处境好坏、寿命长短，绝不动摇行善的心，而只去修养身体，听天由命。知道穷困通达、寿命长短都由上天注定，自己也不必因此而动摇了行善的心。‘事天’，虽然心与天没有合而为一，是两回事，但是自己已经看清楚天命就在面前了；‘俟命’就是还不曾与天命相近，只在此等候它的到来。这就是初学者开始确立志向的时候，有困而知之，努力自勉的意思。而今朱熹却把这样一个循序渐进的过程颠倒了，让初学的人感到无从下手。”
 
徐爱说：“昨天听先生的教诲，也隐隐约约觉得应该这样下功夫。今天又听了您的解释，更加没有什么怀疑了。我昨天早上想，‘格物’的‘物’字，就是‘事’字的意思，都是从心上来讲的。”
 
先生说：“对了。身体的主宰就是心，心发出来的就是意念，意念的本源就是感知，意念存在于事物之上。比如意念在侍奉双亲之上，那么侍奉双亲就是一件事；意念在辅佐国君上，那么辅佐国君就是一件事；意念在仁爱百姓、爱护万物上，那么关心百姓、爱护万物就是一件事；意在视听言行上，那么视听言行便是一物。所以我说：‘没有天理存在于心外，也没有事物存在于心外。’《中庸》中说‘心不诚就没有万事万物’，《大学》中说‘弘扬崇高德行’的功夫就是要心诚，而心诚的功夫就是‘格物’，探究事物的原理。”

解读


徐爱接着问先生:“'尽心知性’为啥是具备'生知安行’天资悟性的人的事呢?"


阳明先生说:“性是心的本体，天是性的来源，尽心就是尽性”。这句比较难懂，“性”，这里指人的本性。


天是性之原，即天理是人本性的来源，意思是说世间万物应该遵守特定的秩序下才能各安其位，生生不息。作为人类应该有自己该遵守的秩序规则。作为人类的个体，该如何做，上天已经把这种秩序规则放在人的心里。尽心就是按照心中的天理行动。心中充盈良知的时候，外放的行为就是仁义礼智信。


《中庸》中说过'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’。


“诚”:诚者何?不自欺、不妄之谓也。


在《传习录》下篇，对“诚”字有比较详细的解释。阳明先生曾经对人说，只要能做到好好色，恶恶臭，就是圣人。这话听起来觉得很容易，但切身体验的时候就知道这个功夫着实是难。比如一个念头涌起之后，很容易在不知不觉中，又将善念和恶念夹杂在一起了。只要有了夹杂，就已经不是“诚”了，善能确确实实去喜好，就能做到无念不善;恶能确确实实去厌恶，就能做到无念及恶了。这就是圣人的境界了，所以圣人之学，只是一个“诚”字而已。


“尽心”，是把心全拿出来，毫无保留了:“存心”，是有所保留，需要随时随地提醒自己，就是这颗心还没做到纯粹，也就是还有未尽之处。两者之间的区别是纯度不同，一个没有杂质，一个有杂质。


“知天”就是知道自己的本分。比如你是总经理，你就应该知道总经理该管什么事，所处的行业现在是什么情况，市场具体是什么情况，下边几个部门总监都在干什么，整个公司内部和中下层是什么状态等等，这些是你做总经理的本分，你必须得知道，这是你的本分。如果你做不到本分，后果自然不会太乐观。知天如知州知县之知，是自己分内事。就是这个意思。


“事天”就是我们面对天的态度，因为还做不到完全洞悉天理，心中应该有“天威难测”的敬畏之心，就像儿子对待父亲，臣子对待君王一样，态度要恭恭敬敬，把心全放上，才能做到没有过失。这是修心性的必由之路。


圣人和贤人是有区别的。圣人是完全洞悉天理的，能做到所作所为完全和天理合拍。贤人是还没有完全洞悉天理，对天理还是雾里看花的感觉，多多少少有点不太合拍的。


圣人就像水性特别好的人，下水之后可以像鱼一样，因为对水性非常清楚，在水里自然是随心所欲，想怎么游就怎么游。这就是孔子“说的，我现在已经70岁了，我能做到任意遨游人世之间，不会感到有任何拘束，不逾矩的状态。


贤人是水性一般的人，游泳池里游的挺好，但对水性的把握程度还没达到完全洞悉的水平，下水的时候，有的时候操作不好，也是要呛水的。所以下水的时候，还是要小心翼翼的，随时保持警惕，提醒自己。这就是贤人和圣人的区别。


“天寿不贰”，是说天资悟性的确比较平庸，还看不懂天理是什么，想进这个门，就要一心为善，去做自己认为对的事情。不管遇到什么境遇。“穷通夭寿”这四个字是指两个方向，穷是指四处碰壁，通是指左右逢源，天是夭折的意思，就是寿命很短，寿自然是指长寿，不管自己的生命长短，不管境遇是顺还是逆，都要坚持为善这颗心，一直把“善”进行下去。随着日积月累的坚持去做，慢慢的就达到一定的修行高度了。


举个例子，比如你毕业参加工作，限于你的阅历和认知水平，你对董事长想什么，总经理想什么，是完全不清楚的，甚至对企业为啥这么管理，为啥这么运作，也是只知其然不知其所以然。这个时候你最明智的做法就是踏踏实实的做好本职工作。随着认知的不断提高，假以时日，自然就能搞懂上层的思维模式，行业规律等等。


朱子是把事情做倒过来了，等于一个刚毕业的新人，一进公司就要具备总经理的能力，这显然是勉为其难了。


生而知之的层面是已经洞悉天理;学而知之的层面是能看到天理，但看不清楚，雾里看花的状态;困而行之是完全看不到天理的状态。


我们大部分人，都是困而行之的状态。小学一年级水平，天天学习1、2、3、4、5，认识生字。但并不知道干嘛要学这些，更不知道将来有什么用。心里知道学习这些是有用的，应该坚持下去。


隔了一天，徐爱又来问先生，昨天您说的，我想清楚了，关于“格物”的“物”应该是指“事”，所以“格物”应该是从心上说的。


先生回答说，你说的很对，我们身体是由心主宰的，意念是心发出来的，意念知觉到的就是“物”。


阳明心学中的“物”和我们平常理解的不同，我们从小就被灌输的“物”就是物质，即“独立于意识而又能被意识所反映的客观存在”，阳明心学中的“物”显然远远大于这个范畴。它是指知觉的一个范畴，有点抽象，不是说具体看到的沙发椅子这种具体的东西才是“物”。按照先生的解释，我们展开一下，给老父亲尽孝，尽孝这件事情，就是一个“物”;在公司尽职尽责，这个尽职尽责就是一个“物”。


“意之所在便是'物’”，只要没有进入我的“意”，便皆不能称之为“物”，这一句一定要记住，这是阳明心学最基本的概念。如果“物”的定义没有记牢，后面的内容只会越看越糊涂。


“心外无物”，“心外无理”，这个世界没有进入“我”的“意”的时候，对我的意义世界而言，是没有意义的。自然也就不在“我”修行的范畴。“格物”就是首先不自欺，然后把“事”正其不正以归於正。