58. 法海************

有僧名法达，来参礼六祖，头不至地，自言已诵读《法华经》三千遍。如此勤诵经文，却被六祖呵斥，原因何在？六祖又如何点化法达，且听张讲师精彩解说。

听吾偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净，悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”

法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经；来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？”曰：“念法华经已及三千部。”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：

'礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。'”

师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：

“汝今名法达，勤诵未休歇；

空诵但循声，明心号菩萨。

汝今有缘故，吾今为汝说；

但信佛无言，莲华从口发。”

现在我们看483页，在中间的地方，六祖谈到一首偈语，听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净，“即心名慧”，当下那个清真活泼的心，就是慧。当下观照你的心，观照你当下的心，在那个清真活泼之间，那个叫做慧。“即佛乃定”，佛是真觉，当下不离实相的那个真觉，不离气机的起伏的实相的那个真觉，那个就是定。“定慧等持”，说定慧是一体的，“意中清净”，在动静中，不离实相的这个真觉，才是这个清净的真意，这是这一句偈语的意思。

悟此法门，由汝习性。因为即心即佛的这个“即”，就是在当下，那个“即”，有即刻的意思，有接近的意思，有当下的意思，不离开才叫即，所以，即心即佛的这个“即”啊，是当下。所以体悟这样的法门，是由你当下的心，当下的习性作为开始的，叫做“悟此法门，由汝习性”。这个意思是说，应当以你最常发生的习性，作为你练习明心见性的一个开始。

例如，内心常怀愤怒习性的人，那就应当由观察你那个愤怒的气机的实相，作为明心见性的开始；内心常怀哀伤习性的人，就应该由观察你的哀伤的气机的实相，作为见性的开始；内心常怀烦躁习性的人，那就应该由观察你烦躁的气机，到底多大啊？多烦啊？烦躁到底长什么样子啊？这个气机起伏到底多大？作为见性的开始。这个意味着天大的好消息，意思就是说：要进入明心见性的学问，原来不必离开现在的你的习性模式，就可以开始深入。并且，也是透过观照着你现在种种贪嗔习性的实相，而获得更大的深入，那这个又是为什么呢？因为没有比较，不知道长短，没有生病，便不知道健康的重要，你没有生病，怎么知道健康跟生病的差别？它到底有多珍贵。没有习性便不能感觉到真觉的珍贵，你比较不出这个差异，因此，千万别瞧不起你那个满身污垢的种种习性，而是要因为它的存在，而获得更大的超越，叫做“悟此法门，由汝习性”，这是非常非常重要的啊！千万不要因为自己总是观照到习性，观照到浮躁浮动的烦恼，而懊恼不已，而是要就在烦恼的当下，看看那个烦恼有多深？那个烦恼有多重？那个习气有多重？仔细看它的时候呢，那个清真啦，就跑出来了，很奇怪的啊！你要试着去看，才能了解我说的话。在你最浮躁的时候，最失眠的时候，就把那个浮躁，那个躁郁，那个忧郁看清楚啦，当下你就可以体会到，在动态中，有一种真静啊！

用本无生，双修是正。这个“本”啊，是根本的意思，也就是体，那用本，也就是体用。“无生”就是没有先后，谁生谁，没有这个问题，不是谁生谁，谁被生的问题，是一起存在的叫做“无生”，用与体无先后，它是一体的，一体成型的，好像桌面跟这个桌底，谁先谁后啊？它没有谁先谁后，这个桌子一做，一成型，它就是桌面桌底是一体成型的，一起的，你不可能先做完桌面，再做桌底，桌面完了，桌底已经成了，对不对？它是没有分时间的，所以“用本无生”。

定跟慧也是一样，它没有先后，它是一体的，没这个事情的，因为你定慧的时候，定已经学成的时候，慧也已经OK了，已经形成了，慧形成，定也形成了。这个“心”与“佛”，它也是一样的，它不分先后，这两个“心”跟“佛”，它不是两个东西，是一个东西，定跟慧不是两个东西，是一个东西，体跟用呢？不是两个东西，它是一个东西，他们都是同时的，都是一体的。所以即心之时，就是即佛也同时显现的时候，即佛之时，也是即心同时显现的时候，你了解内心的实相，就是真觉的时候了，同时的，它没有分开的。

因此，修行并非先修体，或先修用，而是体、用必须同时透彻，任何一项透彻，就是两者同时透彻，这个才算是有见地的修持，能够在静中得到静，在动中能静的，这个功夫也同时形成。如果是你觉得我静中能静，但动中不能静，那你的这个静是没有形成，因为这个静是错误。当你的真静形成，静中能静，同一刹那间，动中也就能静，因为这个觉抓对了，所有的地方，四面八方全方位都对了。它不会只限定在一个静态下，不会只限定在一个动态下，不会只限定在浮躁的时候能够静得住，然后呢，在忧郁的时候，静不住，不会的，它是全方位的！所以，体用是一体的，定慧是一体的，即心即佛是一体的，这个才叫作“双修是正”，动静是一体的。也就是说，这个学问你如果能够成就，不是只有在静中能用，同时，在动中它也就能用。不是学完静中能用，然后再去学动中能用，不是的，它是一体的。

法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈；这个法海听完六祖的一首偈语，有所体会。所以他又另外说了一首偈语，来陪衬他。“即心元是佛，不悟而自屈”，当下清真的心，原来就是佛，就是真觉的所在，不从当下的心念去观照那个珍贵具足的佛性，反而茫然若失地不断往外去泛涉远求，叫做“不悟而自屈”。“自屈”的意思就是说，我本来很珍贵，而我竟然以为我什么都不是，那叫自屈，背着老娘找母亲啦，身怀一个巨宝，但是却像一个乞丐一样，叫做自屈。所以即心的当下，就是即佛的当下，在你的所有的习性发作的当下，去观照着你现在的习性，就可以得到悟透人的真觉，即心即佛。

我知定慧因，双修离诸物。这个“因”就是相互依存，叫做因，“双修离诸物”，这个“物”是内心的执着，内心的知见，叫做物，格物的物，这个话是说，现在我才知道“定慧”这两个字，原来是一体的，一体叫相因，叫定慧因，是一体一用，是一起存在的，相依相存的，只有定慧等持，定慧双修，才能够远离各种执着的束缚，不能只修一个，只修一个定，那就会有另一层的不足，只修一个慧呢，也有另一层的不足，这必须去双修，才能够远离各种执着的束缚，叫做“双修离诸物”。以上这一段是六祖跟法海“即心即佛”的问答，用意跟这个第四品的定慧等持，是一样的意思。这个即心就是定，即佛就是慧，它是完全一样的意思，换个词来开阔我们的视野。用意都是在告诉我们，真道在动态静态中，同时都可验证，而非一昧地贪好死寂，要体用两全，动静双修，才有一番见地。这个真定学的来，就在静坐中用得来，就在动态中也用得来，常有这样的修行方式，一昧地贪好死寂，只有静坐中才能够享受所谓的万籁俱寂，万缘俱下。当他进入了生活，他又觉得他又离开了。也有这样的修行，说道在日常生活中，何必那样静坐呢？我不屑那样静坐，你叫他真的静坐，他又坐不住，有没有？这两种病，都有的，动静都能双修，才有一番见地。

看下一段的禅宗公案。僧法达，洪州人，这个和尚叫法达，住在洪州这个地方。七岁出家，七岁就能够离家去求法，别具因缘跟慧根。常诵法华经；他的功课就是最爱诵念法华经。来礼祖师，头不至地。他来参拜六祖，听六祖的声名远播，想要来验证一下自己，看看这个贵人长什么样？跟自己到底差别有多少？想要跟他来比较比较。“头不至地”，就是跟他磕头的时候，那个头啊，没有磕到地上。祖诃曰：礼不投地，何如不礼？六祖呢，看他这个样子，就骂他：“礼不投地”，跟他行礼，然后头呢，不磕到地，“何如不礼”？那与不跟他行礼有什么两样？汝心中必有一物。蕴习何事耶？看他很傲慢，他说：你心中必有一种傲慢在，必有一种自以为是在，你到底学什么来？你告诉我。

曰：“念法华经已及三千部。”法达说：我念《法华经》已经念了三千部，仔细体会那个“已经三千部”了，那个味道，有点得意洋洋啊，一部《法华经》大概八万字啦，你知道八万字要念多久吗？我这样讲，我那个《心即是气》你看过？那本《心即是气》两万多字，你知道八万多字有多少字吗？这是它的本文啊，那一个早上能不能念完那一部经？恐怕也很拼啊。就算早上念完一遍，下午要再念一遍，恐怕也很累啦。这一天，如果你真的要念两、三遍啊，实际上，那一天什么事也别干了，那一年才三百多天，对吧？一天让你念一遍的话，那三千部要念几年？那也就有十年了。无怪乎，他会觉得他功力深厚，因为他整天就专注在这个事情上，什么事也别干，就也花掉了他的十年的宝贵的岁月。各位，人生有几个十年？头尾去掉，剩下真正有用的也就三、四年而已，花了这么宝贵的十年在这上面，难怪他以为应该会有很深的功力。

祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。他说，如果你能念到一万部，大概三十年，还要“得其经意”，你要能了解里面在说什么，什么是里面阐述的性理心法，它到底在影射什么，“不以为胜”，而且不以为了不起，“则与吾偕行”，那你可以跟我差不多，你来拜我的时候，可以头不至地，这个意思。念经是大家都会念，但是要“得其经意”，这已经不简单了，得其经意，又要能够从内心里“不以为胜”，没有一点骄矜自拔，那更是不简单。

汝今负此事业，都不知过！说你念了十几年的经，念了三千部，却没有悟透了经意，为什么没有悟透了经意？光光看他的骄纵，就知道没有悟透经意，对不对？因为经意里都谈，放下所有的对待，骄傲是不是对待的一种啊？这个本身就是很强烈的对待，大家都能看得到，只有他看不到，对不对？说都不知过，你还不晓得，你啊，你白白用功，白白浪费了数十年，还不知道自己的过错，连自己的过错都看不到。今偕你的心，叫你观照你的心，你连自己的心，你连一丁点都没有观照，一丁点也不曾了解。

听吾偈曰：礼本折慢幢，这个“幢”就是旗帜啦，高挂的旗帜啊，叫做幔。“慢”就是傲慢。“礼”，这个先圣先贤设“礼”这个字，就是为了要折服我们高高挂起的傲慢的心啊，傲慢是谁都看得到，特别是，修行人有一种很奇怪的傲慢，那种很奇怪的傲慢，就是用很谦虚的方式去表达他非常大的傲慢，各位，有没有发现这个事？他是用极谦躬的态度，一直不断地跟你谦卑，然后来让你感受到他的很行，对吧？这个就是很特殊的地方，跟凡夫的傲慢不同，凡夫的傲慢就是很傲慢，看得清楚明白，这个修行人的傲慢，比凡夫多了一个污染，再多转一个弯，说你本来是为了折服傲慢的心用的，而你行礼的时候呢，却在行礼间还依然还存在傲慢。

头奚不至地？“奚”就是为何？头为什么不到地？要到地表示折服你的傲慢，为什么不到地？有我罪即生，忘功福无比。这个“忘”念wu，“有我”的存在，如何判断他“有我”啊？他有一个贡高，他有一个骄傲存在，有我比你高人一等，我要跟你比一比。其实这个法达，他今天来找六祖，就一个行礼的动作，不把它行完整，你就知道他心中有一物，你也可以了解到他，是来比一比，对不对？他不是真正来求学问，有争胜的心。那个都是架构在一个“我”上，特殊的“我”，要来跟你比较比较的那个“我”，有这个我执在上面，才产生了这样一个对待的执着，那个就是罪的所在。“忘功福无比”，把你过去十年所用的功，自以为是的心，那个“功”就是自以为是，夸功的心，把它给放下，那才是真正福德的所在。

师又曰：汝名什么？你叫什么名字？曰：“法达。”我叫法达，师曰：“汝名法达，何曾达法？”说你叫法达，这个名字起得是不错，这个“法”有没有达法？“何曾达法”？一点都没有达法，骄傲贡高，哪来的达法。

复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇；说你的名叫法达，这个名字，这样取很好，希望你起码你把念《法华经》当成一个法，那这个法里面能够通达，能够悟透它的真理，可是呢，“勤诵未休歇”，天天精进于念经，诵念那个文辞跟声音，从不休息，没有一天休息的，若要了解一个念经十年的人，如果有一天刚好有很重要的事，那一天很没有时间，然后呢，那一天没有时间念经，内心安不安？很难安。他都没有办法休息，一点弹性都没有了。因为他把它看为一种，一种志业，一种功劳，好像那一天停止，那个功劳会不见了，会有一个缺口，实际上并不然，“勤诵未休歇”，空诵但循声，就是不断地去诵念，不去了解意思，就不断地发出声音，明心号菩萨。但是我们要了解：经是讲心，惟有照着经文的指引往里面去观照，把我们的心心念念呢，给净化了，那个呢？才叫做“菩萨”，觉有情，在有情中去悟透了真相，在习性中去悟透了真觉，叫菩萨。

汝今有缘故，吾今为汝说：说你既然来到这里，就是有缘，我来为你说说。但信佛无言，你要相信佛所说的就是一个真觉，而不是一句话，真觉跟话可以没有关系啦，对不对？一个感觉啦，好像吃柠檬一样，你吃柠檬必有一种感觉，对不对？有没有说话是无所谓的，你要不要说它是酸，你不说都可以呀，但是尝到的时候，酸不酸？那就是一个酸，不必说话就是一个酸啦，你不必想它也是一个酸啦，对不对？是用感觉，是一个真觉，不是一个想法，不是一句话，不是一个声音，跟音量多少没有关系，跟你念几年也没有关系，酸一到，就是酸，所以“但信佛无言”啦，莫追那个文字。

莲花从口发。莲花现在是比喻真觉，如果你相信它是一个真觉，是一个感觉，你依照经文的意思去揣摩内在的清真和觉受，从内心里面慢慢去体会跟印证，虽然同样是在练字哦，可是你依照这个声音跟文字的指引正在往内，那个真觉啊，它正在慢慢成长，所以叫做“莲花从口发”。依照我们嘴巴诵念的帮助，这个法门的帮助，而培育了我们内在心性里面的朵朵莲花，那个真觉。就是说，同样是诵念，根据经文指引往内开始觉照、练习、体验的人，跟只是不断地去诵念的，这两个人啦，他的成就是截然不同的。