“眼见”生的色相吗？还是“色相”生的“眼见”？哪一宗更易顿悟？

第一段呢，讲眼色处，这是性质相同。因为眼根所接触的是色尘，眼识与色尘，这是相对而建立的，根尘识三，到十八界的时候，还要重复地来说的。

请看经文：

【阿难。汝且观此只陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。】

那么在这个地方我们要注意到，佛跟阿难的对话，这个要特别留意，要晓得它对话的用意之所在。刚才说过了，这以下的经文，它所用的方法，都是讲眼前的境界。那么佛说本经，是在祇树给孤独园讲的，讲堂外面呢，就是林园。林园里面呢，有池塘。这个都是在讲堂从门窗往外面一看呢，都能够见得到的眼前的境界。那么佛举出这个例子，叫他看看树林泉池，由于你见到了，你才晓得这些树林泉池啊。那么也正因为外面有这些境界，才显示出来你这个眼睛能见。这个事情啊，在我们一个正常的人来说呢，有的时候还不大能够体会到这个里头的意思。

那么我有一个朋友啊，他有一个眼睛失明了，只有一个眼睛能见东西，一个眼睛失明了。他要把这个左面眼睛是遮起来，右面眼睛就看不到，什么也看不清。那么昨天我去看他的时候，他就试了一下。哎呀，那个眼睛蒙起来，他告诉我，我现在这个眼睛又能见了，又看见了。那么诸位想想，如果没有外面这个境界，他怎么晓得他看得见看不见呢？他遮住一个眼再看外面，哦，外面这个境界看到了，哦，看到某某人在此地，那么就证明他这个眼睛呢，能见。

从色相上证明眼睛能见，那么从眼睛上证明外面的色相存在。这个意思就是说啊，眼之于色，乃是因缘所生法啊，而且是互为因缘。到底是眼睛见色，还是色显示眼睛？这个问的意思在这个地方，诸位要晓得这个意思，然后啊，你才能够懂得他讨论的宗旨。下面呢，佛就问他，你的意思怎么样？能见的眼，所见的就是色处。能见的是眼处，我们这里讲十二处啊，所见的是色处，【此等为是色生眼见，眼生色相】呢？

那么佛在此地就提出两个问题呢。意思就是说，此等根尘生法，还是色所现，而后生起了眼见？为什么呢？因为离了色处啊，你就不晓得这个见处的存在与否，不晓得自己是不是能见。就跟我举的这个例子，我昨天去看的这个朋友，他要不试验试验，他不知道他这个眼睛能不能见。眼睛原先前几天什么都见不到，试一试的时候，哎，他眼睛又能见了。所以说在这个例子里头很容易体会，我们这个正常的眼睛，因为一张开眼睛就见到了，不大容易体会。所以说，眼见要离了外色，这个见很不容易表示出来，所以说，色生眼见。这个生呢，就是显发的意思，由于外面这个境界相，就显发，显示发明了我们这个眼能见，这个能见性存在。那么这就是前面这一句啊，【为是色生眼见】，这个意思。

底下这一句呢，也是【为是眼生色相】，这个为是两个字是贯下去的，在此地底下一句，它就省掉了。底下一句，翻过来，还是你的眼，由于你的眼见，而起的色相呢？因为离了见呢，色相不可得。这一句话呢，不太容易懂。为什么呢？你比如说，假如我们的眼睛瞎了，一切色相我都见不到了，外面色相在不在呢？在。诸位要晓得，那个在啊，是别人的色相啊。自己的色相，不存在了。这个道理，诸位要很冷静、细细地去推敲。

假如你要有唯识的基础，那么我一说啊，你就很容易明了。相分是从见分变现出来的，没有见分，哪里会有相分呢？！这个是一定的道理。那么我们在意识里面会想到的是，我们自己眼睛坏了，这个色相不能现前，外面境界相在。这个外面的色相啊，我们叫它做本质相分，是阿赖耶见分所变的。那么我们此地给你讲的啊，这个眼见分、眼色处，是给你讲第六意识，不是给你讲阿赖耶识。所以你的眼坏了，你的眼识不起作用。唯识里面讲嘛，眼识九缘生啦，九缘里面就有根，根坏了，当然眼识不生。那么眼识的相分呢，当然也不生。

可是六识虽然是不生，这个眼识与五俱起意识不生呢，但是，你的第七识存在啊。你的第六识也存在，不过就是这一部分它不起作用。耳能听，它在耳根上起作用；舌能尝味，它在舌根上起作用。在眼根上不起作用，那么就是说第六意识它的作用啊，少了一分。但是第七识存在，第八识存在，所以外面本质的相分存在。我们今天不谈本质相分，只谈眼色处，只谈这个地方，所以这个是有范围的。那么因此才说出眼生色相。

是不是眼见生的色相？还是色相生的眼见？佛就给我们提出这么两个问题。那么这两个问题我刚才略说的，可以说把这个大概情形都说出来了。在唯识里面讲呢，这个见相两分呢，就好比那个蜗牛的两只角一样。伸出来是一双啊，缩进去之后都没有了。古德用这个比喻，比得很好，比得很巧妙。因为见相两分呢，都是从自证分变现出来的。总而言之一句话，一切浮尘，诸幻化相，不是真实的相。

可是凡所有相啊，是不是虚妄的呢？我们在所有相里面呢，处处执着，处处认真，有几个人把它看成虚妄呢？！再给诸位说，如果说你把它看成虚妄，这不行，这个解决不了问题。为什么呢？那是很勉强的，你依旧是在第六意识里头打妄想，这起不了作用的。必须要你自己真正地证得了、证实了，这个一切现象是虚妄的。

那么在佛法里面大体上分呢，则是有性相二宗。性宗，所谓是空宗，像我们中国的天台，是空宗；三论，是空宗；禅，是空宗。从空宗下手，这个固然是很快，所谓是顿悟。但是，那是要根性利的人啊，才办得到。中等以上的人，可以从有宗下手，像唯识，华严，都是属于有宗。从这个地方下手，也能够证得同样的境界。

那么我常教同学们把这个性相两宗合起来看，更容易觉悟。你譬如说金刚经里面讲的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，可是我们观不起来。这个四句偈我们会念，我们不会观，我们会念呢，不会观呢。但是你念过唯识呢，就会观了。一切有为法，我们展开《百法明门论》，前面九十四种就是有为法。我们才晓得，这个一切有为法里面包括着心法、色法、心所法，心不相应行法，包括了这些东西。这些东西一展开呢，就是宇宙万有，包括了我们自己的身心。我们自己的身心啊，是小宇宙；这个小宇宙跟外面的大宇宙啊，没两样，完全相同的。正是佛在大经里面所讲的芥子纳须弥，须弥纳芥子：这个大宇宙包我们现在这个身体啊，这就是须弥纳芥子；可是我们自己这个身心里面呢，也能够把整个大宇宙啊，都包括在自己心胸啊，这是芥子纳须弥啊。大小不二，一多不二，实实在在是妙绝了，我们才晓得什么叫做一切有为法。

这一切有为法，皆是梦幻泡影。为什么呢？因为它不是实法，它是幻有，不是真有。真的里面，真的是性、真性，真性里面没有这些东西。但是真性里面虽然没有这些东西，并不妨碍这些东西的存在，不妨碍。这些东西虽然是妄有，妄有也不碍真性，没妨碍。佛在经论里面常常用病目见空花的比喻，把虚空比作真性，把虚空当中的狂花啊，比作一切有为法。那我们想想，那个狂花在空中，碍不碍虚空呢？不碍虚空。为什么不碍虚空呢？因为它是虚妄的。如果它是真实的，那就妨碍了，它不是真实的。那么这就是所谓妙有不碍真空，真空也不碍妙有，妙有即是真空，真空即是妙有。心经里面讲的啊，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，就是说明这个事实的真相。

所以悟了，就是觉悟了啊，根本就没事啊，得大自在啊。毛病出在什么地方呢？毛病是出在迷，不晓得一切有为法是梦幻泡影，以为这个一切法是真实的。于是在这个梦幻泡影的有为法里面呢，起了取舍得失的妄念，这个就是愈迷愈深啦。由于这种迷、执著，造成了虚妄不实的六道轮回。虽然虚妄不实，迷了，还真有这个事。给诸位说，不是说真有六道轮回，迷了有这么回事情，就好像你做梦一样，你醒了，才晓得，哦，这梦是假的，没这回事情。但是你在做梦的时候啊，哎，真有那么回事情，不能说没有梦啊。梦幻泡影啊，梦也有、幻也有、泡也有、影也有，虽有，不是真实的。所以说呢，你悟了，这个东西不碍事。迷了，碍事。碍什么事呢？要在这个里面受无量苦啊，这受苦啊。

那么我们现前问一问，我们这个生活苦不苦呢？每一个人都说我们生活很苦，精神苦闷，物质生活也不能样样如意。这个苦从哪里来的？这个苦就是六道轮回的现象啊，是我们自己对于这个一切有为法的真相迷失了，所以才产生这个虚妄的幻相。觉悟了，就叫佛菩萨；不觉的，就叫凡夫。觉悟了，真正是离苦得乐啊；不觉悟的，那真是苦海无边呢，轮回无尽啊。佛法的教学，就是教我们勘破迷关，离苦得乐。