什么情况下用见性见？见分依他起吗？见性脱根尘吗？盲人用见性见？

我们讲经文念一段。

【阿难！若无明时，名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见。】

这个经文接着前面一段来的，那么世尊在此地与阿难尊者反复地辨别见明见暗这个问题。世间人往往把见明认为是有见，见暗呢，就不见了，我们平时常识都是这么讲的。白天的时候，看见了没有？看见了。到夜晚的时候、没有灯光的时候，看见没有？没有看见。这个话实在是颠倒的。没有看见，暗不是看见了吗，怎么说是没有见呢？

仔细去观察啦，我们在日常生活当中这个见解言语，颠倒错乱得实在是太离谱了。可是我们日常生活当中没有留意，好像习惯了，大家就这么说了，其实是很大的错误。在佛法里面呐，它是要叫我们认识事实的真相，不允许有错误的见解，也不允许有错误的言辞，这样子才能够见到诸法实相，就是一切法的真实相。

那么经文前面两句大意是说，都是讲的见性啊，这个见性没有日、月、灯——那么这就是光明的来源，没有这个明之源，如果我们就叫它作不见。「名不见」，名是名词，我们就给它一个名字叫不见。要真的不见呢，那连暗也不见，才叫作不见。如果说是虽不见明，可是他又见到暗了，那么由此可知，他是不见明相而已，不能说没有见。要说没有见呢，这是错了。那么这是一般常识，很容易体会到。

这个在唯识里面讲，眼识九缘生，第一个条件就是明。那么可见得没有明的时候，眼识不生。在黑暗当中见到暗的时候，诸位要记住，那不是眼识见，那是见性见。眼识，在九缘里头有明，九缘里头离了一个，眼识也不能生起。从这里就能够体会到见性与眼识有什么不相同的所在，什么时候是眼识与见性是联手起作用？这是在明这个缘当中，这是见性跟眼识起联合的作用。

没有明的时候，那么换句话就是说，就是没有眼识，单独是见性起作用，这是我们自己能够勘验的呀。而佛在楞严会上，这个经虽然讲得还不太多，这一桩事情，大致我们也能了解一些了。如果要细心来观察呢，这个里面，境缘确实是相当的复杂，决定不是一个单纯的。

见明之见，所谓虚妄眼识啊，遍计执情。明暗都能够见，这是阿赖耶的见分，是依他起性。见分如第二月，遍计所执的眼识如水中之月。那么这个第二月就是捏目所见的二月啊，要比起那个水里面的月影，那要是胜过多多了。

那么说到第二月，就是阿赖耶见分之见呢，还比较容易体会到。确实，见性之见呢，不容易体会。那么要到真正能见到见性之见了，这才是禅家所讲的明心见性啊，才能派得上用场。那么这是在一切大乘经典里面，希望大家特别留意，学佛就为了这么一桩事啊，法华里面所讲「一大事因缘」啊。再看下面经文，这佛再叫着：

【阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。】

都有一个不见了，明了就不见暗了，那也不见了。暗则不见明了，明啊，那又是不见了。说：

【如是二相，俱名不见】啊，诸位想想哪有这个道理呢？说：

【若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？】

这个经文好懂，好懂的我们就不必多说了。明暗是外面境界相啊，境界相在变化啦，见性没有起变化啦。明来见明，暗来见暗，怎么能说不见呢？那么在本经，世尊前面种种开示，我们应当还能够记得，见性确确实实是脱根脱尘的。明暗是尘啦，是色尘啦，眼是根啊。那个眼睛瞎了，盲人，他也能见，可见得这个见性是独立的。那么换句话说，见性岂是四缘所生呢？！这已经就答复明了了。阿难误会见性是缘生的，是因缘生法，我们由事实上种种来证明，见性不是缘生的。这底下就做结论了：

【是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。】

这是就眼前现量的境界列举出来，让他自己去辨别，能见之性，与所见的境界，不一样的。明暗空塞是所见的境界，能见的见性在境界里面是独立的，不为境界所转呐。境界是缘生的，明暗空塞都是缘生的。凡是缘生的，就是生灭法，也就叫作有为法；不是属于缘生的，则是无为法。有为是假的，无为是真的。那么这是讲这一分带妄之真啊，这是说得见性啊。

见性虽然不是缘生，但是诸位要晓得，在唯识当中讲得很清楚，依旧是自己业识变现之物。它是阿赖耶的见分，要比起纯真无妄的妙觉性，还要隔一层。那么我们讲见性，是要以纯真无妄的妙觉性为目标，决不是止于阿赖耶里面的见性。这虽然是高明，问题还是很多。那么像这些境界，我们虽然在初学，也应该略知一二。为什么呢？在我们修学过程当中，不要发生误会，这一点很重要。

这个阿罗汉、辟支佛，他们连这个阿赖耶的见分也没见到，何况是真如本性呢？！那么佛在小乘经里面所讲的，多半只讲到六识，这个阿赖耶跟末那不是不讲，很少讲。由此可知，阿罗汉的智慧有限呢。大乘法里面常讲阿赖耶识，可是啊，得见性的菩萨才能够明了。

这一门学问，最大的障碍，就是我们自己的妄念分别，这是我们没有法子离开的啊。在本经，阿难尊者就示现一个例子，确确实实，我们学东西就跟阿难一样，佛这个问给我们讲了，想想，又生另外一个问题，枝枝节节是不胜其烦啊。佛也了不起呀，不厌其烦，一桩一桩来解释，那么这个在修学之中啊，就称作叫渐修啊。那么他是遇到这么一个好老师啊，这老师是高手啊，层层给他剖析。

如果我们遇不到这个高手，几次这个解释还不能懂，就“算了，这孺子不可教也，”那个就难啦。佛祖确实是不一样，他有耐心，只要你肯学，总不舍弃，以种种善巧方便，诱导我们悟入。这个楞严一会啊，我们就看到佛的教学。