57、象其物宜：老太太是怎么秒变少女的？

大家好！我是张其成。不知道大家看过这么一张图画没有？图上画了一个人，是个什么人呢？有人一看是一个年老的老太太，有人一看是一个年轻的少女。这是同样一幅画，但看的角度不同，看出来的结果也不相同。这就是图像的语言，图像语言不是人人都能读出来的，图像能传达比语言更为丰富的东西，其实早在七千年以前的伏羲就创造了八卦符号图像，三千年以前周文王又推演出《易经》六十四卦符号图像。那么什么是“象”呢？今天我就和大家聊一聊。

上一讲我讲了“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，那么介于“形而上”和“形而下”是什么呢？就是八卦、六十四卦的“象”，“象”也可以成为“形而中”。说无形，它有阴阳爻符号，说有形器物，也不对，可以称为“形而中”，介于两者之间。什么是“象”？《系辞传》第十二章说“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”，这是关于“象”的一个经典定义，前面我们学过“见乃谓之象”，表现出来的就是“象”，说得还有点笼统，这里就说得更详细一些。我先把字面意思解释一下，“圣人”就是指创作《易经》的人，也就是伏羲、周文王等人，“见天下之赜”的“赜”前面我说过了，就是复杂幽深，这句话就是说圣人发现了天下万事万物的复杂幽深的道理，“而拟诸其形容”，而模拟、比拟成一种具体的形象和容貌，“象其物宜”用来象征特定事物的涵义，“是故谓之象”所以叫做“象”，这个象就是卦象。“拟诸其形容，象其物宜”，“拟”就是比拟、比喻、模拟。“诸”是“之于”两个字的合音词，“其”是代词，这里指代“天下之赜”，天下幽深难懂的道理，“形”是形状，“容”是容貌。“拟诸其形容”就是将天下幽深的道理比拟成一种具体的形象和容貌，“象其物宜”的“象”是动词，取象、象征，“宜”通义，意义。将事物的幽深涵义用象征的方法表达出来。对于天下那些幽深难懂的事理，直接用语言是没有办法说明白的，只好用比喻、模拟、象征的方法，将幽深的道理比喻为浅显好懂的事物、具体的形象，大家就会通过这一浅显的事物、具体形象产生联想，这样就便于理解幽深的道理。“拟诸其形容”和“象其物宜”是两个层次，“拟诸其形容”是第一个层次，是比拟、形容了幽深事物的形状，“象其物宜”是更高层次，是要进一步用象征的方法揭示出幽深事物背后的的本质、性质和规律。比如乾和坤的意思很难懂，于是就用天和地这两个形象的事物来形容，天就是乾的形象，地就是坤的形象，让大家产生类似的想象，由此推测出同类的更多的事物，进而推导出乾卦具有刚健坚毅、自强不息的性质和功能，坤卦具有宽厚博大、柔顺包容的性质和功能，再进一步引申，乾卦和坤卦分别反映了天和地的运动的过程、运动的条件、运动规律。这就是六十四卦的卦象。

后面一句就是对爻的界定：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”圣人发现了天下万物的运动变化，进而观察它们的会合贯通，把它实行于典章礼仪，再撰写文字来判断事物变化的吉凶，就称为爻。爻是组成卦的最小单位，爻也是一种象，是《周易》中最基本的、最小的象。爻只有两种，阳爻和阴爻，但处在六十四卦中就有384爻。爻和卦比较起来，卦偏于静，爻偏于动。所以这里用了“动”“观”“行”“断”等动词，来说明爻的形成和意义。爻的形成和意义分四步，第一步是“见天下之动”，“见”有看见的意思，也有发现的意思，是看见、发现天下万物的动态变化；第二步是“观其会通”，天下万物的变动是繁杂的、无序的，圣人能从繁杂无序中看出它们是可以会合的、可以贯通的；第三步是“行其典礼”，“典”就是典章制度，“礼”就是礼仪礼节，“典礼”就是人们应该遵守的行为规范，从繁杂无序的事物中找出有序，进而制定行为规范，让大家按照行为规范来行动；第四步是“系辞焉以断其吉凶”，用文字将它记录下来告诉人们如果遵循行为规范那么结果就是吉，否则就是凶。这就是“爻”的最大作用。

    孔子最后做了总结：“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。”

这一段一连用了六个“存乎”，我一句一句分析一下：

“极天下之赜者存乎卦”，穷尽天下复杂艰深的道理存在于“卦”中。“极”是个动词，穷尽、穷究，深入钻研。“赜”前面讲过了就是幽深的道理，能穷尽天下幽深道理的只有六十四卦。因为“书不尽言，言不尽意”，幽深玄妙的道理不能完全用语言文字表达，只能“立象以尽意，设卦以尽情伪”，这个象就是卦象，卦象可以“拟诸其形容，象其物宜”，比拟成一种具体的形象和容貌，用来象征特定事物的涵义。

“鼓天下之动者存乎辞”，鼓舞天下人的行动存在于“辞”中；“鼓”也是动词，鼓动、鼓舞的意思。呼应前面的“鼓之舞之以尽神”，“天下之动”就是天下人的行动。鼓舞天下人行动不仅要有一种号召力，而且要有行动的指南，这样才不至于盲目行动、粗暴行动，这种号召力和行动指南就在爻辞中。前一句是讲卦，这一句是讲爻，讲爻辞。

“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”，这两句呼应前面的“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”，阴阳的转化裁决就叫“变”，推广开来加以实行就叫做“通”。“化而裁之存乎变”阴阳的转化与裁决、相生与相克，都存在于变化之中。“推而行之存乎通”：把这种阴阳的变化的道理推广开来加以实行，在于贯通之中。这两句也就是说如何化裁、如何推行，完全取决于用《易》的人能否变化贯通。

“神而明之存乎其人”，让《周易》发挥神奇效用并显明出来就在于运用《周易》的人。“神”和“明”在这句话中都是动词，而且是使动词，使《周易》发挥神奇效用，使《周易》道理更加显明，“存乎其人”，完全在于运用《周易》的人。作为一本书，《周易》的符号文字是静止的，所以它的神奇作用是潜藏的，人们在读《周易》时理解也是不同的，这就是“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，看法不同，用途当然也不同。那怎样才能明白《易经》的神奇奥妙并把它的真正的神奇作用显示出来、发挥出来？只有靠人，靠真正掌握《周易》大道的人。所以从这个意义上说，能够“神而明之”的就在于人而不在于《易》了。

“默而成之、不言而信存乎德行”，默默地成就事业，不用言语就能取信于人，完全在于美好的德行和品格。“默而成之”指不声不响地就办成了大事业。“不言而信”，指不说话就取得天下人的信任。“存乎德行”，完全在于人的德行了。德行就是道德和品行。什么德行呢？首先是默而不言，默默就是不言，默默地成就事业，默默地取信于人。默默是一个有德行之人的美德，无论孔子还是老子都要我们少说甚至不说。（孔子说：“古者言之不出，耻躬于不逮也。”那些有德行的古人是不轻易说话、保持沉默的，他们羞耻于说出来的话但行为上做不到，害怕言行不符。所以要我们“敏于事慎于言”“讷于言而敏于行”，说话应该谨慎,而行动要敏捷。老子则说“言者不知，知者不言”，说话的人没有智慧，有智慧的人不说话。要我们“塞其兑，闭其门”，闭上嘴巴，闭上耳目。）现在有一句话很有道理：少说话是教养，会说话是修养 。当然默而不言并不是目的，目的是成就事业并取信于天下，这就完全在于有德行之人。这句中的“默而成之、不言而信”是指针对《周易》说的，只有默默地对易理理解深透，与大易之道暗合，并且按照大易之道去做事，才能成就大的事业，才能取得天下人的信任。这也与孔子说的“不占而已”和荀子说的“善《易》者不占”的意思相吻合，这种人才是真正有德行的人。

谢谢大家！