424云何昏沉？01

云何昏沉？令心于境无堪任为性。现在我们学习《成唯识论》卷六第 244 页，正讲到大随烦恼的掉举。掉举与散乱差不多，但是差别得很大，我们普通的心理是散乱，那掉举针对这个修为方面，就是说做工夫、修定（修为）。 普通我们这个人啊都在掉举中，乃至睡眠也在掉举，既然睡眠能够做梦，做梦就是掉举，至于说做梦是心理意识的哪一种作用？譬如说梦的境界是独影意识，独头意识所起的作用，不是清明意识，已经在睡眠的状态中。那么，他这独影意识就是意识的背面，现在所讲的下意识、潜意识。潜意识并不是就是阿赖耶识啊，不要搞错。 我们讲睡眠或者我们在休息状态中的脑子思想不能凝定下来，轻微的想；譬如念佛，一边念，乃至念到很专心，可是我们其他的轻微的、习惯的思想，并没有清净，这就属于掉举。散乱就更严重了，因为我们都在乱想的，没有规律的。掉举呢，轻微的，这个掉举是很严重的一种习气，假使我们这个人不散乱、不掉举（就得止了）。那么跟着来的这个心理现象、所谓大随烦恼就是昏沉。 “云何昏沉？令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。”这个所谓“昏沉”，“云何昏沉”？原文的句子，就是倒装的文法，属于佛经的翻译文学，怎么样叫作昏沉呢？昏沉，它是一个现象，一个心态。使我们的心啊，“令心于境”，对于前面的境界，这个“境”包括很多：譬如我们注意看一个东西，会看疲劳的，这个疲劳可以说在生理上，视觉神经看疲劳了，影响脑神经的疲劳，这是在身体上；在心态上（心理上），就是说我们对某一件事情非常注意的时候，注意力很强，很容易进入昏沉，这就是“境”。 譬如我们念佛或者是打坐修定的人，往往会在轻微的昏沉状态中，或者是在严重的昏沉状态中，自己以为得定了，这就很严重哦。所以把昏沉当成定境，还不如不修行，所得的果报，（是）脑子越来越迟钝。现生的果报，记忆力减退，对于其他的事情没有兴趣。那么他生来世的果报啊，本来要学佛了，结果学成变猪了！猪一天都在昏沉，那叫昏沉，很多的动物都在昏沉中。假使我们一个人竟日时间后面后脑一块板一样，反正头脑不清明，思想不清明，乃至读书读不进了，看书看不进了，都在昏沉。所以，昏沉这个现象很严重，掉举、昏沉是大随烦恼，跟到身上来。 所以，这个昏沉啊，能使我们心对于这个外境（外在各种境界），内境（内在的各种境界），譬如我们念佛，是我们心去念，也是念头在念佛，譬如我们修一个观想，也是心去观想，譬如我们听呼吸做工夫，心去做工夫，结果这个心啊，就是这个内境了。 “无堪任为性”，“堪”是可能、能够。“堪”是古文了，古文常用它，所谓“不堪”是很难受，不可能，不愿意担任。“堪”，上面用了个“无”字，就是可以，“任”担任这个事。譬如我们念佛，都晓得学佛念佛，净土宗的方法，知道起码要念到一心不乱，事实上我们念不到，做不到一心不乱，都在一边念佛一边乱想，不是在掉举就在昏沉中；或者念佛念念、念了什么都没有了，以为得定了？空了？那不是空了，那都是“傻傻”了，这是很危险。1681 所谓昏沉的现象，它的性质，使我们的心与境（对内、外境），或者是说内境“无堪任为性”，不可能达到那个目的。譬如我们打坐修定，目的是求定，念佛起码的条件“一心不乱”，可是我们始终都没有做到，为什么呢？不是掉举，就是昏沉，人生境界就在两个现状中。换一句话，大昏沉就是睡眠了，“睡眠”在唯识不能那么讲。在普通的佛学可以说大昏沉就是睡眠。在唯识不行，睡眠是睡眠，昏沉是昏沉。因为睡眠那个境界是完全迷惑了，不知道了；昏沉啊，还有一点点知道。 譬如有些人打坐、学佛做工夫，坐在这里什么都不知道，很静的，可是呢，自己也知道自己坐在这里，还认为是很好的境界，很惬意呢，这个是昏沉，那很严重！所以，修行在这个境界中啊，“令心于境无堪任为性”，它的性能，就是“堪任”这个范围，它是如此。 当然，睡眠同这个闷绝，唯识所谓讲闷绝，就是昏迷，打伤的人脑震荡，或者跌倒受伤，或者心理受某一种刺激，昏过去了，那个叫闷绝，一口气就闭住了，“绝”是思想切断了。闷绝与睡眠，有不同的范围，所以学佛到了唯识这个地方，每一个心性的范围，自己要观察得很清楚，不能笼统。所以，禅宗祖师有一句话，叫“笼统般若，颟顸佛性。”那是不可以。一般人学佛，就是“笼统般若”，佛法是智慧之学，不是迷信的，也不是功夫。 所谓信、正信同功夫，是培养自己智慧开发的一种方法，并非究竟，他的究竟是证得菩提、智慧的成就。这个原则要把握住，智慧的成就不是盲目的迷信的，盲目迷信你没有结果，并不是说功夫到了就是学佛，那也不是正路。所以我们对于自己这个心性分析、观察每一点都搞清楚了，才能真正学佛。譬如三皈依了就说我已经学佛了，那就是“颟顸佛性”、“笼统般若”！那是最糟糕的。不能笼统、不能颟顸，一定要搞清楚。 对于“轻安”的这个心态的性质，它本身是这样，“能障轻安毗钵舍那为业”，所以，这样发不起轻安，轻安是学佛的第一步，心理啊非常平安，一切烦恼、一切的妄想清净了，就是心理的安。烦恼妄想清净了、心里头安详，所以佛经上经常用一个名词：“安隐”，我们大家年轻同学注意，将来碰到佛经，不要改这个字，或者有些人随便改了，变成“安稳”，稳当的“稳”，这个“安稳”就是改错了。他是用安隐，这个佛经文学“隐”字用得非常高明的，让一切妄念“隐伏”下去，没有了，杂想妄念没有了，心里非常平安、安隐的境界。这个是心的状态。 身呢，也有生理身体的状态，身体越来越轻灵，障碍没有。譬如我们念佛也好，打坐也好，来学佛，最大的障碍就是这个肉体。老子也说过这个话，人生最大的拖累，就是“为吾有身”，因为我有这个身体，这个身体给我们带来的麻烦太多了，所谓生活的现实究竟是为谁啊？就是为了这个身体在忙。冷了要穿衣，热了要脱；饿了要吃饭，吃多了又难过，肠胃又发炎了。所以这个身不能“轻”。这是解释轻安这一个名称，它的属性的范围，笼统归纳起来，佛学有这么一个名称叫轻安，是另外一种境界。至于到达轻安，不管念佛、参禅或做任何工夫，必须首先要有轻安的境界，身体从头顶下来都是清凉的，清凉不是形容词，硬是有一种清凉的感受，这是最初步。慢慢会到全身得一种乐感、快乐，身体上每一个细胞都是快乐，一种快感，这样进而会达到身体的障碍慢慢减轻了，减轻了就可以进入轻安的境界。我们不能够轻安啊，就是昏1682沉所造成的障碍。所以，大家念佛或者打坐，总在昏昏沉沉中，头脑不清楚，这个时候，觉得好像自己没有乱想，是啊，到了昏沉境界，他自己觉得没有乱想，以为这个是思想、妄想空了，全错了！是昏沉！ 因此，昏沉的对面，相对的，有了昏沉境界发不起轻安。什么叫昏沉？譬如说我们今天这个天气，大家都是现场感受到的，因为连个天空都看不清楚，沉闷的，三月间这个天气，你说它冷吗？倒冷不热的，就是李清照的词说过的“乍暖还寒时候”，看起来这个天气暖和，可是还冷，“最难将息”，很难保养自己，“将息”，像我们家乡的土话，它还叫“将息”，这个就是说你要好好保养自己，“最难将息”，“将息”就是保养的意思，就是很难保养自己。