如何用心？第六识亦虚妄？以什么修菩提？

经文：【但汝於心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。】

从这个地方看起。这一段经文，是世尊指出阿难尊者，分别测度所用的心啊，决定是妄心，不是真心。那么指责阿难呢，实在上说，就是指责我们大众。因为我们像阿难一样，无始劫以来，都把这个能够推想、能够思维，无不是执着以为这就是我们的真心。

我们在日常用事是用这个心。现在我们学佛了，学佛修道啊，还是用的这个心。必须要晓得，日常生活用这个心，结果才有六道的流转，生死的苦果啊。再要用这个心去修行，楞严会里面讲得很清楚，最高的也只能修成一个阿罗汉，小乘的阿罗汉。小乘阿罗汉是什么境界呢？前面一句说得很清楚，内守幽闲，犹为法尘分别影事。这是不究竟的，这是没有见道，不要说是证道了，道还没有见到。

阿难在楞严会上，可以说是他梦醒了，觉悟了，发心要求如来果地上的大定。换句话说，要发心真正的学佛，希望自己也能像佛一样的，契入佛的境界。这种心是非常稀有而难得的。阿难既然发心了，佛是大慈大悲。如来所证的是真实的果地。真的果啊，一定要真心才能够相应。如果我们还用妄心，求真实的果啊，这是决定求不到的。所以这个经文从开端，一直到现在，都是辨别真心与妄心。

实在是这个妄心啊，为我们久远劫来使用惯了，现在虽然听佛讲得很有道理，可是依旧不能够舍弃。阿难尊者是如此示现的，而我们自己想一想，是不是确确实实不容易放下的。信是信了，放是放不下，这才使世尊啦，一而再，再而三，不厌其烦地来详细地给我们开导。

所以第一句就说：【我非敕汝，执汝非心】。这个意思就是说：我不是故意地来责备你，叫你舍弃你的执著。故意说这个不是你的真心，不是佛故意说的。而是什么呢？事实是如此啊。所谓心外无法，法外无心啊。那么我们能够思维、能够想象的，在唯识里面讲，第六意识。第六意识到底从哪里来的呢？还是唯心所现，还是因心成体之物。诸位要晓得，不但第六意识，连阿赖耶，都是真心所现之物，何况第七识，何况前六识呢？那么这种道理啊，实在稍稍涉及佛法的人，都能够说得出。

但是讲到功夫，功夫就是转识成智了，有几个人能够真正地在做这个功夫呢？！也有一些人很想转，不知道怎么转法。为什么说他不知道怎么转法呢？就是说他不会用心，还是用的第六识，用的这个妄心。那妄心怎么转妄心？！没有法子转的啊。妄心转妄心只有增长虚妄啊，所谓是增长邪见与烦恼，这是很重要的一个问题。

佛在这部经里面告诉我们，如果我们仍然执著能够攀缘、想象的，以为是自己的真心，那就是「认贼为子」，是错的。如果要执著这个不是心，不是真心，那又好比离开波浪去找水。在这个时候，诸位想想啊，我们要怎么办呢？执著是错误的，不执著还是错误的！

如果这个意思一下会不过来，我们还举古来祖师的比喻，比如说，以金作器，器器是金。指器就是金，是错误的，不可啊；离开器再去找金啊，也找不到啊。这里面我们应当要有一个悟处。悟处在哪里呢？问题是在有没有执著啊。执著是一个妄情，是虚妄的情执。破了这一层妄情，一切法哪一法不是真实法呢？！去了执著啊，波原来就是水，水就是波，水波不二啊；去了情执啊，相就是性，性就是相，性相一如啊。正如同金就是器，器就是金，金器是一不是二啊，这就叫做会用功。所以，佛在此地教给他，再往深一层去观察。所以说：

【但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。】

这就是教给阿难尊者，将分别觉观，微细揣摩，究竟它是真还是妄呢？离开前尘，它是有体还是无体呢？前尘是指的境界，五根对外面，色声香味触，这是外面的五尘境界。意根呢，对内，五尘落谢的影子是对内，所以叫法尘的境界。前面五根要是离开五尘，根尘不偶的时候，前五识不能够生起，这个道理我想诸位都晓得的。

第六意识要不缘法尘，第六意识也不会存在的。为什么？它没有自体呀。可见得，它是妄。那么离尘还要有一个独立自体啊，那就是真的。如果在我们微细揣摩之下，前五识是个断灭相啊，比较容易觉察得到。为什么？那个相粗。譬如说眼识九缘生，耳识八缘生，相粗，容易觉察到，我们前五识是有断灭的。既然是有断灭了，那就是还有显著的生灭，那这个不是真的。

真的怎么样？真的不生不灭。第六意识啊，不大容易能够观察到它这个断灭相。为什么呢？它这个相续相啊，比前面五识要来得细密。睡了觉了，它还会做梦。梦里面的作用呢，是第六意识的作用，比前面这个五识要微细得多了。它这个分别攀缘的境界，也非常的广大，内外都能缘，难怪一切众生把它当作真心。所以佛在此地叫我们【微细揣摩】啊，粗心大意是看不到的，细心去观察，才能够发现到它的真相。真相就是离尘无体。

「微细揣摩」，这一句是提醒阿难尊者。提醒阿难啦，当然就是提醒我们。怕我们被佛逼到这个地方，走投无路了，茫然而无所措啊。所以佛在此地点醒一句。这个点得好，叫我们不必再找别的途径，不要再打歪主意，像阿难前面七番破处一样，胡思乱想。而微细揣摩这一句呢，实在是教我们就路还家，妙极了，叫我们自己辨别这个心是真是妄。下面呢，怕我们还看不出来，还体验不到这个境界，所以佛再引导我们：

【若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。】

凡夫、外道、小乘、权教菩萨，都是将分别觉观认作真心。那么经过这样一次堪验，我们才晓得这个分别觉观啊，是因前尘而有的。即有能生的六尘，才现出所分别的六识、所生的六识啊。六识是妄心啦，如果离开了六尘境界，这个六识就没有了。那么这就是显示出这种分别是虚妄的，所以叫作虚妄分别啊。虚妄分别就是妄想。

真如本性里面，也就是真心当中，决定没有前尘；真心理体里面也决定没有妄想。所以佛在此地很肯定地告诉我们，这个分别心呐，是前尘分别影事。你看看，连这个阿罗汉、辟支佛他们所证得的这个境界，还是分别影事。

上一次给诸位说过啊，在六结三空里面，阿罗汉是分别第二个结，静，幽闲是静。内守，守就是分别、执著。明心见性啦，有六个结，阿罗汉才住第二个结里头。他去明心见性还相当的遥远，他还要透过四关才能够见性。所以说到这个地方，我们要想明心见性，谈何容易啊！我们能够修得个罗汉就不错啦，罗汉距离见性还遥远得很呢。

诸位要能够想到这个地方，你才会相信释迦牟尼佛给我们讲的，末法时期的众生，舍了净土啊，那全是高谈阔论，也全是纸上谈兵，无济于事。无论哪一个法门，都不会有成就的。幸亏有了这个净土法门，我们才有救啊。

净土法门的好处在哪里呢？唯一的一个特色就是带业往生。不必断惑，就能往生西方极乐世界。所以我们生在这样一个时代，你要是不修净土，修其他的法门，试问问你有多大的能耐？！我们不要说得太高了，就是内守幽闲，你能不能做到？做到了也不过阿罗汉而已。距离圆初住，还非常的遥远。

所以我们要认识自己呀，要晓得自己的根性。取净土法门决定正确！纵然取净土法门了，净土的道理还要懂得，方法不可不知，我们在这一生才能成就。如果盲修瞎练，成就还是很困难。那么这是我们读到这个地方呢，才知道啊，真正地不容易。

下面说：【尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。】

那么这是说妄心是因尘、因前尘而有。而前尘是生灭相，就是生灭法，不是常住的。「尘非常住」啊，粗相容易觉察，微细相很难觉察得到。但是我们观察前尘的生灭，能观粗相就行，就有受用。前尘变灭了，我们能分别的心呢，就不存在了，这是到了问题重要的关键了。心不存在了，随着前尘灭掉了，那么我们还用什么做因地心，来修无上菩提呢？这是佛说法，中心、关键的所在。所以这个妄心啊，是有名无实，就像「龟毛兔角」一样，徒有虚名，而无实体呀。

再看底下一段：【则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍。】

这一句是佛对我们的责备，也是给我们的启示。凡外权小都是执著缘尘之心，以为这就是法身。所以佛在前面破斥说，「尘非常住」，假如说能生的前尘忽然变灭了，那么所生的心当然也随前尘消失了；心既然随着前尘消失了，那么我们的法身也有断灭相了。

诸位要晓得，法身是不生不灭的，这叫真实啊。可见得我们想象当中的那个法身，也搞错了啊。法身是我们能想象的吗？不是的。为什么呢？我们能够思维想象的这是个生灭心，生灭心不能够缘不生不灭的法身理体，它缘不到的，它想不出的。

这个地方是假设的话。所以说，法身理体跟这个妄心要是也一样的断灭，法身理体是我们的本修因，那么再有谁来修证无生法忍呢？无生是不生不灭法，无生法就是法身；无生法就是真如本性；无生法就是菩提涅槃。名词有许多，事是一桩事情。

经过世尊这样一番开示了，【即时阿难，与诸大众，默然自失】。佛说的这些话有道理啊，越想越有道理。如果在佛的言下大彻大悟了，那是好境界。可是阿难不是这样利根伶俐汉，听了佛这一段开示啊，不但不能开悟啊，更迷惑了，反而失去了主宰了。“从前我都是用的这个心，现在佛这么一讲，确实是，这不是我的心了。不是我的心了，那糟了，那没有心啦，心没有啦！心没有了，这个麻烦大了。”不但阿难没悟，是这样一个现象啊，凡是没有开悟的人，必然也都是「默然自失」。默然是一句话说不出来，失去了依凭了，失去了依靠了，失去了凭籍了。就是向来自己很自负地以为这个了不起的心理的作用啊，到这里忽然失掉了，哑口无言了。