有善有恶即是妄，思维想象识之用！如何是悟？

请看经文：

【阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心同诸土木，离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。】

我们读这一段的经文，就晓得阿难身为世尊的侍者，又是博学多闻第一，那么像这些话，像这一类的开示，阿难一生当中不晓得听了多少遍，他还不敢承认。难怪我们，这个经啦念了几千遍也不开悟啊。实在说，不开悟，就要继续努力。古人懂得精进，晓得发奋，不悟不休啊，不甘心呢，所以终有一天他能开悟。而我们抱着什么心理呢？苟且的心理，不悟没有关系，我业障深重，不悟是应该的呀，根本就没有求悟的心。因此，对于开悟的理论与方法，都不重视。

那么读经修行为了什么呢？无聊啊，人在无聊的时候念念佛号啊。有没有真正的目的呢？没有。美其名，啊，我要求往生啊，嘴里说求往生啦，实在上心呢，心里面根本就没有求往生的念头。如果说：“好！你明天你就往生了”，“明天就往生了，这个佛不能念了，念了明天就要往生，明天就要死了，不行，我不学这个法门了”。可见他不是真心嘛。假如有个大德很高明，他在那里打佛七，到这来参加佛七的，七天克期取证，个个往生。我想啊，他这个佛七，没有一个人报名参加啦。这怎么会有成就呢？！

那么阿难这几句话，这叫着世尊对他说的，「我」是阿难自称，我是释迦牟尼佛最宠爱的小弟啊，因为心爱佛故，这才发心出了家。那么这就是说他出家就是用的攀缘心，就是用的这个能够思维推想的这个心。出家是好事情呀，无量的功德啊。什么心出家的呢？妄心出家的。

那么底下这几句话，都是叙述这个心的作用。好像你说的这个是妄心啊，不是真心，可是很有用处啊，不是没有作用啊。我发心出家，就是这个心起作用的呀。那么下面说呢，说【我心何独供供养如来】，供养如来也是用这个心。【乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识】，还是用这个心。【发大勇猛，行诸一切难行法事】，也是用的这个心。这几句说的都是善事，都是好事，好事用的这个心。下面说纵然做的恶事，用的还是这个心，【纵令谤法，永退善根，亦因此心】。

这个心啊，能做善事又能做恶事啊，好像是很有作用的嘛。佛要说这个不是心，怎么能够叫人相信呢？你说六根根性是真心，我看六根根性好像没有什么作用，不起作用嘛！你说这个是妄心，嗨，这个妄心可大了！诸位要晓得，这就是我们颠倒，不能接受承认的原因。要晓得做恶做善这些念头，这叫妄想，在唯识里面叫作发业无明，也就是十二因缘里面所讲的无明，无明缘行、行缘识，就是这个无明。可是有几个人晓得呢？佛给我们说出，你看我们还是不能承认。

在《坛经》里面，我们曾经读到六祖对于惠明禅师的开示，他说的话不多啊，就是叫他静下心来，以一句话问他，叫他「不思善不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？」人家在这一句话当中啊，就悟了。悟了什么呢？就是悟的真心呢！可见得，善念与恶念是妄心，不是真心。古佛有说：「起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。」这就是说明我们现前四大五蕴、如幻身心的实相。如果我们真正明了了、认识了，岂不是当下解脱了吗？！真正所谓是一了百了。不能承认，说明我们对于这个道理，还没有真正的明了。真正的明了，一定承认。就是认识还不清，还有疑惑，还不敢承认。阿难在此地所代表的就是这么一个境界，所以他底下说：

编号020-b/133–如来呵妄识非心之三举拳辩见

【若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。】

这几句话是他等于是跟释迦牟尼佛辨论的时候，心思言语都到穷尽的时候了，所以才说出了，那要是没有心，不就跟土木一样了吗？世尊前面一番开示，用意、目标都是希望阿难能够在言下大彻大悟啊，这一棒就把他打醒了，哪里晓得这一棒没打醒，打死了。你看他这几句话不是打死了吗？不开悟，越迷越深了。后面这两句这个说得尤其有味道：

【离此觉知，更无所有。】

诸位晓得，这个觉知是什么？这是知见立知的觉知，是妄心的作用啊，不是真心的作用啊。真心的作用，了不得啊。真性无知，无所不知；妄思有知，有所不知。我们现在这个妄心，好像很有作用，很有知觉，可是不知道的事情太多太多了。六根的根性，好像是无知，实在是无所不知。这是我们凡夫没有办法思维想象的事情。为什么呢？思维想象是识心的作用，是妄心的作用；离思维想象是真知的作用。我们总以为：不思维不想象怎么会知呢？这是我们病根的所在啊，所以我们不敢舍弃思维想象啊。

我们在讲座当中，不只讲过一次啊：用思维想像这个心来学佛来读书，苦啊，读书是苦事啊。为什么呢？要记诵啊，太多了记不得啊，理深了想不通啊，带来了无边的苦恼。这叫作死读书、读死书，才有这种病症的发生。假如我们能够舍识用根，我们这个读书，是重在开悟，处处悟，这样读书就乐啊。读书之乐乐无穷啊，就不是苦海无边啦。一个念活书的人，书是越多越好，为什么呢？越多乐趣越多嘛。我们为什么不能记取呢？为什么还要死在字里行间呢？

背诵是很重要，我在每一个地方讲经都提醒同修，我们的背诵是修戒定慧呀，所以是乐事啊。背诵决定不用妄心。世间人不明白这个道理，认为背书是很落伍的教学法，他哪里懂得这个里面的妙处！背书是修根本智，所以它并不重在记诵。记诵固然重要，那是手段，不是目的呀。目的是开悟啊！悟从哪里开？悟从定中才开，所以读书要入定呀。那么也许问了，念着书还能入定吗？入定一定要盘腿面壁，就像睡大觉睡着了一样，那才叫入定呀？眼睛睁着，口里还念着，那还能入得了定吗？

给诸位说，睁开眼睛，眼观八方，口里面还念念有词，那叫真正入定。念诵的经文呢，字字不错，他心里面没妄念呢，没有邪思呀，这个是真正的定啊！行住坐卧都在定中，定功到了相当一个程度，自然就开悟了。所谓是因定开慧，智慧就现前了。那么这些事情，不但佛在大乘经典里面常常开导我们，给我们做示范，六祖坛经的《机缘品》里那一些大善知识，各个都是现身说法啦，给我们做榜样，给我们做典型，这是我们应当要学习的。

阿难这几句话，就是错认了，所以下面呢，他继续地请求世尊再做详细的开示。这才说：

【云何如来说此非心，我实惊怖。】好像这个妄心有这么大的作用，有这么大的功能，它不是心那是什么？虽然佛讲了，还是不信，还是有怀疑。不但他自己怀疑啊，他还要扯着大众：

【兼此大众，无不疑惑。】当然在大众里面，有与阿难同程度的人，都疑惑啊，都惊怖啊。

《坛经》里面六祖说，众生即佛，前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提，这是坛经上讲的话。那么由这几句话当中，凡夫与佛是一不是二，凡夫成佛需要多久呢？一念之间！那么佛为什么又说三大阿僧祗劫呢？为什么又说无量劫呢？就是这一念，换不过来呀，不容易啊。就是迷与悟，我们无始劫中都在迷中，从来没有觉悟。现在还是不觉悟，将来能不能觉悟呢？很难很难呢。什么时候悟了，悟了就成佛了。

我们在华严经里面讲的，《十定品》的定品，刹那续啊。所以凡夫成佛多快啊，那个刹那续，我讲一秒钟的二十一万六千分之一，二十一万六千分之一秒，你看看成佛多快。可是我们要是入不了这个境界，那就永远停留在迷妄之中啊，没有办法出离轮回生死。

后一句实在讲也很深，但是在下手来说，要亲切得多了：著境即烦恼，离境即菩提。境，就是境界。六根接触外面六尘境界，没有关系，正常的现象。问题在哪里呢？问题就是著相与不著相。著相就叫烦恼，著相就是在境界相里面分别执著，这就是著相；不著相就是在一切境界里头，不分别不执著。著相，妄心生起来了；不著相，是真心智照的作用，就是观照的作用。观照，是菩提呀，是觉呀；著相，起心动念，是迷是烦恼。

所谓悟，就是离境呢，就是菩提呀；所谓迷，就是著境，就是烦恼。迷与悟，菩提与烦恼，可以说，名字不同，体是一样的。所以从理体里面来说，本元清净，正是像心经里面所讲的，不生不灭，不垢不净，不来不去，当体如如啊，这就是大乘经论里面所说的真心。真心现前，体用是一不是二。很可惜呢，就是我们不敢承当。如果言下承当了，那就契入了，就证果了。那么下面我们看看世尊呢，是怎样给阿难尊者开示：